Шпаргалка по "Философии"

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта —  в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный  характер (так как если несколько  вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного  их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной  проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, — в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания. 4. Определив  главный метод познания — индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить  познавательная деятельность. Это:

• "путь паука";

• "путь муравья";

• "путь пчелы".

"Путь паука" —  получение знания из "чистого  разума", то есть рационалистическим  путем. Данный путь игнорирует  либо значительно принижает роль  конкретных фактов, практического  опыта. Рационалисты оторваны  от реальной действительности, догматичны  и, по Бэкону, "ткут паутину  мыслей из своего ума".

"Путь муравья" —  такой способ получения знаний, когда во внимание принимается  исключительно опыт, то есть догматический

• эмпиризм (полная противоположность  оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют  внимание на практическом опыте, сборе  разрозненных фактов, доказательств. Таким  образом, они получают внешнюю картину  знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей  и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, — идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь  берет все достоинства "пути  паука" и "пути муравья"  и в то же время освобождается  от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем  познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение  фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания  внутренней сущности вещей и явлений  разумом.

5. Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ иносказательно называет "призраками" ("идолами") и определяет четыре их разновидности:

• призраки рода;

• призраки пещеры;

• призраки рынка;

• призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной  природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в  целом — то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это откладывает отпечаток  на итоговый результат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения  — "пещера") отражается в конечном результате познания.

Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.

Призраки рынка — неправильное, неточное употребление речевого, понятийного  аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра — влияние  на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия  мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех  основных препятствий познания, Бэкон  советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и  получать свободное от их влияния "чистое знание".

6. Ф. Бэкону принадлежит  одна из попыток классифицировать  имеющиеся науки. Основание классификации  — свойства человеческого ума:

• память;

• воображение;

• рассудок.

Памяти соответствуют  исторические науки, воображению -поэзия, рассудку — философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:

• Боге;

• природе;

• человеке.

Каждый из трех предметов  философии человек познает по-разному:

• природу — непосредственно  с помощью чувственного восприятия и опыта;

• Бога — через природу;

• себя — через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Философия Ф. Бэкона оказала  огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию  последующих эпох:

• было положено начало эмпирическому (опытному) направлению в философии;

• гносеология (наука о  познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним  из двух главных разделов любой философской  системы;

• определена новая цель философии — помогать человеку добиваться практических результатов в его  деятельности (тем самым Бэкон  косвенно заложил основы будущей  философии американского прогматизма);

• предпринята первая попытка  классифицировать науки;

• дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

7. Томас Гоббс (1588 —  1679), ставший учеником и продолжателем  философской традиции Ф. Бэкона:

• решительно отвергал теологическую  схоластическую философию;

• целью философии видел  достижение практических результатов  в деятельности человека, способствовании  научно-техническому прогрессу;

• в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;

• был убежденным материалистом;

• считал важнейшей философской  проблемой вопросы общества и  государства;

• разработал теорию государства;

• первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения  государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет  философских интересов Гоббса —  гносеология (учение о познании) и  проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие — это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками" и дает их следующую классификацию:

• сигналы — звуки, издаваемые животными для выражения своих  действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищников, мяуканье и  т. д.);

• метки — различные  знаки, придуманные человеком для  общения;

• естественные знаки — "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

• произвольные коммуникативные  знаки — слова различных языков;

• знаки в роли "меток" — специальная "закодированная" речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

• знаки знаков — имена  имен — универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс  выступал за одновременное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, — главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Философ стал автором всемирно известной книги "Левиафан" ("Чудовище" — вышла в 1651 г. в период диктатуры  Кромвеля), в которой обосновал  теорию общества и государства. Суть Данной теории в следующем:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

• указанные качества приводят к осознанию каждым человеком  права на все;

• право каждого человека на все и пренебрежение к интересам  других приводит к "войне всех против всех", в которой не может быть победителя и которая делает невозможной  нормальную совместную жизнь людей  и экономический прогресс;

• в целях совместного  выживания люди заключили общественный (совместный) договор, в котором ограничили свои притязания и "право всех на все";

• для предотвращения "войны  всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в  обществе — государство;

• чтобы эффективно выполнять  свои очень трудные функции, государство  должно стать всесильным;

• государство — непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" — сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

8. Джон Локк (1632 — 1704) развил  многие философские идеи Бэкона  и Гоббса, выдвинул ряд собственных  теорий, продолжил эмпирическую  и материалистическую традицию  английской философии нового  времени.

Можно выделить следующие  основные положения философии Дж. Локка:

• мир материалистичен;

• в основе познания может  лежать только опыт ("нет ничего в  мыслях (разуме) человека, чего до этого  не было в чувствах");

• сознание — пустое помещение (empty cabinet), которое в течение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт — tabula rasa);

• источником опыта выступает  внешний мир;

• цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей  деятельности;

• идеал человека — спокойный, законопослушный, добропорядочный  джентельмен, который повышает свой уровень образования и добивается хороших результатов в своей профессии;

• идеал государства —  государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

 

5Утилитаризм - это система взглядов и поступков, в основе которой лежит стремление к пользе. Полезным в данном случае оказывается то, что способствует достижению поставленной человеком цели. Утилитаризм ориентирован на социально-активного индивида, гибкого, терпимого, деятельного. Он твердо знает, что активная деятельность - это благо; безделье, лень - это зло. Но ради чего человек трудится, к чему стремится? Утилитаристская установка не дет на этот вопрос ответа. Утилитаризм как философско-этическая теория (И.Бентам, Дж.Ст.Милль, Н.Г.Чернышевский) морально положительными считает поступки, направленные на достижение наибольшего счастья наибольшего числа людей. Этика вступает на путь подсчета выгод и потерь, путь "разумного эгоизма".

 

Утилитаризм

(лат. utilitas— польза) — этическая теория, признающая полезность поступка полным критерием его нравственности. Основатель У. Вентам определял его осн. принцип как “обеспечение наибольшего счастья наибольшего числа людей” посредством удовлетворения их частных интересов. При этом нравственность поступка может быть математически исчислена как баланс удовольствий и страданий, полученных в его результате. Милль ввел в У. принцип качественной оценки удовольствий, требование предпочитать умственные наслаждения физическим. Различные разновидности У. возникают в зависимости от того, идет ли речь, когда формулируют критерии полезности, о пользе для данного субъекта, для других или для об-ва в целом. В последнем случае У. сближается с вариантами “разумного эгоизма” (Гельвеций, Фейербах, Чернышевский). У. кладется его сторонниками также в основу понимания функций государства и права. Перенесение абсолютизированного “принципа пользы” в теорию познания способствовало возникновению прагматизма. В 60—70-х гг. 20 в. наблюдалось возрождение У. в буржуазно-апологетических концепциях об-ва.

 

9. Этим положением Эпикур подчеркивает, что начало потребностей человека — материально, в этом нет ничего постыдного, ибо здесь обнаруживается естественная необходимость.  «Не считай нисколько не согласным с учением о природе (т.е. неестественным) то, что когда кричит плоть, кричит душа. Голос плоти: не голодать, не жаждать, не зябнуть. Душе трудно помешать этому и опасно не внимать природе, повелевшей ей вследствие присущего ей ежедневного довольствия своим» (цит. по 5, стр. 244).Человек естественно, но природе своей стремится к удовольствиям и старается избежать страдания. Казалось бы, проблема счастливой жизни, по Эпикуру, разрешается самим этим стремлением. Это кажется тем более справедливым, что сам философ постоянно подчеркивает естественные основы морали, вновь и вновь возвращаясь к исходному положению о первичности стремления к удовольствию и отвращения от страдания. «Мы говорим, что удовольствие есть начало и цель счастливой жизни... мы знаем, что оно есть первое и природное благо; если мы что-либо избираем или отталкиваем, то по причине удовольствия мы бежим ему навстречу, распознавая всякое благо с помощью ощущений, как правило» (цит. по 4, стр. 193).Однако, если бы Эпикур говорил только это, его позиция, несмотря на скромность потребностей, в принципе не отличалась бы от гедонизма киренаиков, наиболее четко сформулированного Аристиппом: «Цель не то же, что счастье; действительно цель есть частичное удовольствие минуты, тогда как счастье дается совокупностью частичных удовольствий, к которым привносят удовольствия прошлого и будущего. Частичное удовольствие — само по себе добродетель, счастье есть добродетель не само по себе, а через составляющие его частичные удовольствия » (цит. по 4, стр. 193). Смысл этого рассуждения состоит и том, что непосредственность, интенсивность удовольствии есть главные его характеристики. Чтобы увидеть коренное отличие точек зрения Эпикура и Аристиппа, необходимо выяснить их позицию применительно к фактору времени.