Основы философии

  Вариант № 2 

1.Основные  идеи философии  Платона.

Знаменитым учеником Сократа был философ Платон Афинский. Настоящее имя его – Аристокл, а Платон – это прозвище, которое  переводится с греческого как  “Широкий”. Он получил его то ли за крепость телосложения, то ли за широкий  лоб, то ли широту мысли. Если Сократ ничего не писал, то Платон оставил много  сочинений, которые в современном  издании занимают четыре больших  тома. Его произведения написаны, в  основном, в форме диалогов, главным  действующим лицом которых является Сократ, беседующий с философами на различные темы.

Одной из основных мыслей Платона является известное  утверждение о том, что видимое  не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно  существует именно так, как нами воспринимается. Эта мысль является одной из вечных в философии. Вспомним, элейские философы говорят – мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется; Гераклит утверждал, что если нечто  наблюдается нами неизменным, то это  не означает, что оно действительно  таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ  Анаксимен, что вокруг нас – разные вещи, ничего подобного – все, кажущееся  различным, есть одно и то же вещество – воздух, только в разных своих  состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что  нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых  нами атомов, которые движутся в  пустоте. Итак, вполне может быть, что  видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое.1

Чтобы лучше  понять теорию Платона представим себе такую картину. Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Эти вещи совершенно различные и не похожие друг на друга, понятно, что яблоко – это  не груша, груша – не слива и  т.д. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу предметов. Это общее мы называем словом “фрукт”. Теперь спросим –  существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой  были бы собраны все возможные  фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы посмотреть или потрогать? Нет, не существует, говорим мы. “Фрукт” – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы.

Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит  совсем наоборот. Реально и сначала  существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все  вещи, которые нас окружают –  всего лишь порождения этих первичных  сущностей – идей и являются их отражениями или тенями и поэтому  реально не существуют. Эта мысль  – главная в учении Платона. Нам  кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один - высший и невидимый мир идей, другой - низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и обуславливает  каждую конкретную лошадь, которая  находится на земле. И именно благодаря  этой идее земная лошадь остается лошадью  и не превращается в какой-нибудь другой предмет. То есть чувственно воспринимаемые вещи обретают смысл, реальность, устойчивость, постоянство как раз из-за причастности к вечным и неизменным идеям. Если бы этого стабилизирующего мирового начала – идей – не было, то любая  вещь постоянно переходила бы в любое  иное состояние: муравей мог бы превратиться в слона или гору, или цветок, а планета могла бы стать треугольником  или облаком, или каплей росы…  Таким образом мир идей – это  как бы смысловой “каркас” чувственного или физического мира, не видимый  глазу, но доступный умозрению.

Но наш мир  не вполне низший, потому что ниже его  находится материя. Идеальный мир  Платон называет Бытием, материю –  Небытием. Она – ничто с его  точки зрения, но она есть. Как  это понимать? Мысленно перемешаем все разнообразные вещи нашего мира до состояния однородной массы. Получится  некое мировое месиво, в котором  не будет ни конкретных предметов, ни их свойств. Что можно будет сказать  об этой массе? Ничего. Какая она? Единственно  возможный ответ – никакая. И  в этом именно смысле она ничто, Небытие. Знакомый нам по чувственным восприятиям  мир возникает как раз на стыке  материи и мира идеального: какая-либо высшая сущность – идея из бесформенной частицы материи творит нормальную, воспринимаемую нами вещь. Поэтому  предметы физического или чувственного мира все же более совершенны по сравнению с никакой материей, так как в их появлении решающую роль играют вечные и неизменные, действительно сущие идеи.

Вещи телесного  мира являются их проекциями, контурами, бледными подобиями или, всего лучше, – тенями. Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующую  аллегорию. Представьте себе, говорит  он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене  пещеры тени этих предметов, но поскольку  сидим спиной к выходу, то не знаем  об их существовании – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно  возможную реальность. Но вот, допустим, кому-либо удалось оглянуться и увидеть  сам предмет, который, конечно же, тысячу крат совершеннее по сравнению  со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир  совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда  более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных  стен, гнилого воздуха есть широкие  зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет великое Солнце. Также и в нашей жизни: мы видим  вокруг себя различные вещи и полагаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего  лишь ничтожные отражения, несовершенные  подобия или бледные тени идей – сущностей мира действительного  и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть  за физическими вещами их настоящее  начало – идеи, сколь бесконечно он презрел бы тот материальный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.

Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным  увидеть подлинное, за нереальным –  действительное, за материальным –  идеальное, за контуром – настоящие  очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие. Как это сделать? Дело в  том, что человек не полностью  принадлежит миру вещей. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым  миром. После смерти тела, душа отправляется именно туда, пребывает там какое- то время и при этом созерцает  сами идеи и приобщается к высшему  знанию. Потом она спускается в  материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть не означает не знать вовсе, ибо в забывании кроется возможность  вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание по Платону – это припоминания души. Позже это воззрение получило название “теории врожденных идей”. Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир, хорошо если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы – хотим того или нет – находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?

Вещи не рассматриваются  Платоном только в их кажущемся столь  привычным эмпирически-чувственном  существовании. Для каждой вещи фиксируется  ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и  вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл - лошадность. Соответственно можно вести речь о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Идея - это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого  и многого Платон разрешает следующим  образом: единое это идея, а ее проявления это многое. Идея соотносится как  с материальными так и с  душевными явлениями. Универсальность  идей показывает, что они представляют собой мощнейшее философское  средство!2

Но что же такое идея? Сложный вопрос. Если бы речь шла просто об отдельной  материальной вещи, то можно было бы указать на нее пальцем: "Вот, смотри, объяснять нечего, сам все видишь". В случае с идеей пальцем показать не на что. Придется поразмыслить. Рассмотрим пример самого Платона.

Известно много  прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна  по-своему, поэтому нельзя прекрасное связывать с одной вещью, ибо  в таком случае другая вещь уже  не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее - прекрасное как таковое, это их общая Идея, или Эйдос, или Сущность. Все три  термина - идея, эйдос, сущность - обозначают одно и то же, единое.

Прекрасное как  идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее  прекрасные вещи. Прекрасное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать  руками, подвергнуть рентгену, оно  есть нечто зафизическое, по-гречески метафизическое. Его нельзя увидеть  глазами, но только умом, оно умозрительно. Каким образом можно "увидеть" умом идею? Платон разъясняет.

Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обратите свое внимание на те вещи и явления, которые признаются прекрасными. Установите, что менее и что более прекрасно. По определению ближе всего к  идее прекрасного стоит самая  прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от красивой вещи к прекрасной и  под конец совершаете предельный переход, скачок, достигая самой идеи прекрасного. Приведенная ниже схема  поясняет ситуацию. Вещи, о которых  шла речь, могут иметь как физическую, так и нефизическую природу.

Идея прекрасного  как раз и сообщает всем вещам  прекрасное. Иначе говоря, она есть образец, модель, или, как часто выражались греки, парадигма. Если мы хотим уразуметь  прекрасное в вещах, нам следует  на только что приведенной схеме, начиная от идеи прекрасного, пройти путь в обратном направлении (против стрелочек).

Где расположены  идеи? По поводу месторасположения  идей возможны три главных ответа.

• Идеи находятся в физических вещах.
• Идеи - это творение ума человека, следовательно, они находятся в уме человека.
• Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба).

Платон придерживался  третьей точки зрения, она представляется нам парадоксальной. Современные  исследователи избегают неясных  выводов. Они, говоря об идеях, подчеркивают два обстоятельства. Во-первых, что  вроде бы признается всеми, реальные вещи обладают сходными характеристиками. Во-вторых, специальные научные методы позволяют вскрыть такие общие  черты явлений, которые не "бросаются" в глаза, но существуют. В этой связи  вместо слова "идея" используются термины "понятие", "идеализация". Именно учение о понятиях и идеализациях является современным пониманием природы  идей.

Какая идея наиважнейшая? Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего  ставил идею блага. Для него благо  было причиной всего прекрасного  как в мире, так и в жизни  людей. Так, мир познаваем благодаря  благу. Благо, по Платону, это - мировой  принцип. Современные философы придают  благу более земное содержание, они  обычно считают его ценностью, сознательно  избранным человеком образом  действия по достижению добра, успешного  совместного жительства людей.

Три главных  случая использования Платоном концепции  идей. Платон отлично сознавал, что  созданная им концепция идей является мощным инструментарием в деле понимания, интерпретации самых различных  явлений.

Обладая таким  инструментарием, можно найти ответы на самые сложные вопросы, например такие: Как устроен космос? Что  такое человек? Каким должно быть общество? Рассмотрим в этой связи  учение (логос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), об обществе (социологию).

Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, существо одаренное  совершенством идей, в частности  математических. В качестве образца  для сотворения демиург взял мир  идей.

В рассуждениях Платона заметна непоследовательность: идеи превыше всего, вместе с тем  ими распоряжается бог-демиург. Материя  в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в результате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.

Как бы то ни было, почти 2000 лет многие поколения людей  в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией  Платона. 
 

2.Философия  культуры.

Культуру  можно определить как совокупность всех видов творческой деятельности человека и общества, а также результатов  этой деятельности, воплощенных в  материальных и духовных ценностях.

Вне культуры невозможна жизнь человека и общества. Каждое новое поколение начинает свою жизнь не только в окружении  природы, но и в мире материальных и духовных ценностей, созданных предшествующими поколениями. Способности, знания, человеческие чувства, умения не передаются новому поколению по наследству — они формируются в ходе усвоения уже созданной культуры. Без передачи достижений человеческой культуры от одного поколения другому немыслима история: ребенок начинает думать и говорить, превращается во взрослого, по-взрослому мыслящего человека, только приобщаясь к культуре. Если человек создает культуру, то культура создает человека.