Автор работы: Пользователь скрыл имя, 24 Октября 2011 в 00:01, лекция
17 век в западной европе характеризуется интенсивным развитием буржуазных отношений. Потребности капиталистического производства коренным образом изменили отношения людей к науке и познаниям. Если в средние века основные познавательные усилия направлялись на обоснование существование Бога, то начиная с 17 в. наука и разум рассматриваются как полезные инструменты познания и преобразования мира. Родоначальникам нового подхода к науке является английский мыслитель Френсис Брегфам (1561-1626).
Возможность – это категория, выражающая совокупность предпосылок, которые при определенных условиях могут стать действительным бытием. Невозможность – это событие и явления, возникновение которых исключается закономерностями природного и социального бытия. Реальная возможность выражает существенную тенденцию развития объекта, формальная возможность – побочную. Под действительность понимается :
Категорий диалектики много, а времени мало.
Тема: Природа
Природа – это значительная часть материальной объективной реальности. Размышление о природе, о устройстве мира – это традиционная тема философии. Европейская философия зародилась как размышление о природе, о том, что лежит в основе всех вещей, что является первоначалом мира. В античном мышлении человек не противопоставлялся природе, он рассматривал себя как ее часть. Идеалом считалось жизнь в согласии с природой. Появление идей о всеобщей закономерности, которым подчинятся природа и общество - учение о логосе. В средневековой христианской философии природа рассматривается как творение бога. Природа ставиться ниже человека, т.к. последний рассматривается как венец творения, образ и подобие…. Мыслители эпохи Возрождения основное внимание уделяли красоте в природе. Произошла реабилитация земной телесной жизни человека, в которой стали видеть нечто самоценное, а не просто подготовку к вечной загробной жизни. Новое время философии ставят задачу изучить природу с целью подчинения ее интересам человека. Пытались предложить единый метод исследования природы. В 18 веке появляется теория географического детеменизма (Мантескье). Согласно ему природа, климатическая среда оказывают решающее действие на экономическую, социальную жизнь общества, определяют политическое ее устройство и характер человека. По мнению представителя классической немецкой философии Гейгеля, природа – это абсолют развития абсолютной идеи. Становлясь природой абсолютная идея опредмечивает себя, т.е. отчуждается от своей сущности и вновь обретает ее только в духовной деятельности людей. Противоположность Гейгелю – Феербах в основании природы видел не в идеях, а в астрономических, механических, химических, физических и физиологических причин. Марксизм подчеркивал связь человека природы и общества, природы и истории, роль материального производства в обеспечении противоречивого единственных элементов. В природе Маркс видел во-первых…. , во-вторых - естественное богатство, являющиеся предметом труда(нефть. Уголь, энергия ветра, воды). Первый вид богатств важен для старта цивилизаций, второй – для ее технологического развития. Проблема единства природы, космоса и человека пытались решить русские космисты. Так по мнению Цеалковского, современный человек не является конечным этапом эволюции. Разум и творчество подымут человека в космос, где измениться его физическая природа и он приблизиться к высшим существам , населяющее межзвездное пространство. По мнению Вернацкого, земная жизнь уникальна, она есть необходимое орудие удержания и преобразования на планете космической энергии. Человек как разумное существо ответственен за сохранение жизни. Эти идеи Вернацкого легли в основу его учение о ноосфере. Так же термин был введен французским мыслителем Леруа, и означает среду духа. Вернацкий разработал материалистический вариант учения о ноосфере. С появлением человека в биосфере выделяются область его деятельности – сфера разума, духа. Деятельность человека намного мощнее, чем деятельность остальной природы. Наделенный разумом человек преобразует природу в соответствии со своими потребностями. Однако делать это он должен разумно, стараться причинять природе минимальный урон. Идеи Вернацкого стали актуальны во второй половине 20 века. Они явно перекликаются с идеей коэвалюции, т.е. совместного развития человека и природы. Человек здесь рассматривается не как властелин мира, а как существо, вынужденное выживать вместе с остальной природой.
В ходе развития человечества его зависимость от природы ослабевает, но полностью исчезнуть не может . Природа – это совокупность естественных условий существования человека, это окружающий человека мир во всем многообразии.
Влияние на общество:
Воздействие общества на природу:
Раздел: ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
Тема: Человек
Проблема человека
является традиционной для философии
т.к. философствует всегда человек
и для человека. Для восточной
философии проблема взаимоотношения
человека с миром, с другими людьми,
вопрос о взаимоотношении телесного
и духовного всегда являлись важнейшими.
В европейской философии проблема человека
выходит на передний план со времени софистов
и Сократа. По определению Платона, человек
– это существо бескрылое, двуногое, с
плоскими ногтями, единственное из
существ восприимчивое к знанию. Основанному
на рассуждении. Согласно Аристотелю,
человек – политическое животное, наделенное
разумом, нравственно совершенствующее
в справедливом государстве. Таким образом
в древностями на ряду с внешними морфологическими
чертами всегда выделялись духовные качества
человека, его моральность и разумность.
По Аристотелю, разум в человеке бессмертен.
После смерти тела разумная душа человек
сливается со вселенским разумом. В средневековой
христианской философии, человек – это
образ и подобие божье. Божественное качество
человека – это разум и воля. Однако после
грекопадения природа оказалась раздвоенной.
Будучи властелином мира. человек является
рабом своих страстей и желаний. Самостоятельно
преодолеть свою греховность человек
не может. Для этого ему необходима
божественная помощь, действие божественной
благодати. Эпоха Возрождения подняла
человека до уровня Бога. Мыслители-гуманисты
утверждали свободу человека, его могущество
и достоинство. Философы нового времени
основное внимание обращали на внутренний
мир человека. Главным человеческим достоинством
они считали разумность. Человек, как разумное
существо, должен изучить законы природы
для того, чтобы подчинить ее себе,
использовать в своих интересах. В эпоху
Просвещения была выдвинута идея разумного
преобразования не только природы, но
и общественных отношений. Разглашались
политические свободы и права человека.
Материалисты 18 века пытались объяснить
природу человека при помощи естественных
материальных законов. Однако их механистическое
мировоззрение не позволило увидеть коренное
отличие человека как живого организма
от неживых систем природы. В итоге
человек трактовался как сложный механизм,
общественные отношения объяснялись силами
притяжения и отталкивания. Пытаясь опровергнуть
возможность библейских чудес материалисты
18 века подчинили всю природу всеобщей
необходимости, естественному закону.
Необходимость, понимаемая механистически,
привела их к пониманию свободы жизни
людей, т.е. к фатализму. Механическое
понимание человека пытались преодолеть
представители классической немецкой
философии. По мнению Гейгеля, свою духовную
сущность человек может реализовать только
преодолевая природность, через включение
в многообразие отношений общественной
жизни. Таких как: семья, собственность,
государство и т.д. По мнению Феербаха,
человек по существу не духовное, а телесное
существо. Главное отличительные признаки
человека – это разум, воля и чувства,
главное из которых – любовь. В философии
марксизма, человек – это высший продукт
развития природы. Выделению из природного
мира способствовали: труд, мышление
и речь. Сфера деятельности определяющей
специфику человека является материальнопроизводственная,
экономическая. Сознание человека – это
осознание им своего бытия. Философы экзистенционалисти
на передний план выдвинули проблему конкретного,
единичного человека. По их мнению стандартизация
жизни и всякая коллективность приводит
к обезличиванию личности и растворению
человека в обществе. Подлинный способ
бытия возможен как осознание человеком
своей конечности, свободы и ответственности.
Становление человека
-антропогинез и развитие общества
– социогинез, в отечественной
философии рассматривается как
совместный процесс антропосоциогинеза.
В соответствии с революционно трудовой
историей, человек произошел от обезьяны.
Для поведения предков человека
– гоминидов, характерно поведение,
основанное на инстинктах. Решающая роль
генетической наследственности, объединение
в стадо и биофизиологическое
разделение функций. Для скачка в
общественный способ существования
гоминиды имели предпосылки. Уникальный
мозг, способный к конструктивному
виду деятельности, прямохождение, освободившие
передние конечности, кисть руки, способная
совершать различные трудовые операции,
гортань, способную создавать
В истории философии
существуют трактовки человека преувеличивающие
или ее природную составляющую –
это так называемые биологизаторские
концепции, или его общественную
составляющую – социологизаторские
концепции. Человек – это биосоциальное
существо. Воплощается это наличие
тела и духа, материального и духовно-
Все то, что человек
переживает и делает, содержит духовный
момент. Замысел, мотив, цель, интерес.
Человеческая жизнь невозможна без
эмоций, социальных чувств и идей. Под
духовностью понимается приверженность
доброте, любви, милосердии, совести, красоте,
свободе и т.д. Духовность человека
проявляется во-первых в уникальности
человеческой индивидуальности, во-вторых
сопричастности к универсальности,
к целостности культуры и природы.
Человек некоторым образом соотноситься
с внешним для него миром. Он одновременно
и конформирован и обособлен
от него. Абсолютизация одного из
моментов ведет или к растворению
личности в общем существовании,
или к чрезмерному