Философия, круг ее проблем и роль в обществе

Концепция экзистенциализма ведет к полной моральной дезориентации  современного человека. Взгляды Сартра послужили основой для разработки такого направления современной  западной философии, как «негативная  диалектика» (Т. Адорно). Оценивая результаты своих философских поисков в русле экзистенциализма, философ пришел к выводу о безрезультатности сделанных попыток разобраться в сущности человеческого бытия.

В целом философия экзистенциализма, демонстрируя картину противоречий, остается одним из наиболее популярных философских направлений современности. Этому содействует ряд обстоятельств. Экзистенциалистская проблематика созвучна массовой психологии современного общества с его ощущением катастрофы и всеобщего кризиса, страха перед  лицом экологических проблем, войн, политических переворотов, экономической  нестабильности и т. д. Экзистенциализм  свободен от присущих некоторым философским  учениям иллюзий о возможности  бескризисного развития общества. Всячески подчеркивается тотальность кризисных  явлений, а общество характеризуется  как «больное», которое неизбежно  идет к гибели, а человек —  как живущий на краю бездны. В  центре внимания находится проблема внутреннего мира человека, его надежды, беспокойства, разочарования, что само по себе импонирует массовому обыденному сознанию, мироощущению. Философская  доктрина экзистенциализма имеет ярко выраженную этическую окраску, что  также делает ее более привлекательной  в сопоставлении с абстрактными философскими конструкциями, присущими  некоторым современным философским  школам. Идеи экзистенциалистской философии  высказаны не только в научных  статьях и монографиях, но и представлены в романах, драматических произведениях Г. Марселя, А. Камю, Ж. П. Сартра, что делает их доступными не только для философов-профессионалов, но и для широкого круга читателей.

Основным теоретическим  источником неофрейдизма являются работы австрийского психиатра З. Фрейда (1856—1939 гг.). Психоаналитический метод используется им для лечения неврозов, постепенно превращается в новую научную  дисциплину — общепсихологическое  учение о личности и ее развитии. Главное внимание в своих трудах Фрейд уделял раскрытию природы  психических функций и мотиваций  поступков человека. Поставив человека в центр своих рассуждений, психоаналитическая теория неизбежно затрагивала общефилософскую  проблему природы сознания и самосознания. Сознание человека, с точки зрения психоанализа, напоминает айсберг, где  верхушка — это личное сознание, а спрятанные под водой части  — предсознание и бессознательное.

Фрейд считал бессознательное  решающим механизмом регулирования  человеческих действий, изучению неизведанного  он уделял наибольшее внимание. Оно для него — вместимость инстинктов и склонностей, главными среди которых являются инстинкт, поддерживающий жизнь (обозначается им как «либидо», «сексуальность», «эрос») и инстинкт смерти, разрушения, агрессии. Сознание как результат социализации и культурного воспитания стремится к подавлению этих инстинктов, вытеснению их. Но иррациональная сила бессознательного неудержимо пробивается в проявлениях агрессивности и мести. Задача психоаналитики — выяснить природу инстинкта, найти приемлемую форму для освобождения психической энергии.

В отличие от Фрейда современные  последователи его теории — неофрейдисты — Фромм, Рутенбик, Олафсон, Салливан и др., рассматривая проблему сознания, значительное внимание уделяют социально-культурному фактору, а не биологической природе инстинктов. Культура рассматривается ими больше в качестве средства реализации человеческих возможностей, чем в качестве системы подавления субъективных ощущений и стремлений. В свою очередь, поддержка человеком правил и норм общества трактуется неофрейдистами как результат успешной адаптации, а всякое нарушение социальных норм — как патология, в то время как фрейдизм связывает поддержку социальных норм только с процессами подавления инстинктивной природы человека.

Наиболее влиятельный  представитель неофрейдизма — Э. Фромм. Вся его социальная философия — это эклектическая «смесь» фрейдизма, марксизма, идей христианства, иудаизма, буддизма и некоторых др. доктрин и концепций. Отрицая крайности фрейдизма, особенно те аспекты, которые редуцируют, сводят научный анализ проблем человека только к поиску биопсихологических особенностей, Фромм последовательно разрабатывает ответы на три взаимосвязанных вопроса: в чем сущность человека, каково его положение в настоящем мире и каковы пути для полной самореализации человека в обществе. Для него сущность человека раскрывается в извечном экзистенциальном противоречии, обусловленном самим процессом эволюции. Человек остался частью природы, и вместе с тем он отделен от нее. Эта извечная «раздвоенность» и определяет его сущность, а осознание противоречий своей природы приводит человека к «разорванности» сознания. Вся жизнь человека — это бесконечные попытки преодоления противоречий и поиск путей разрешения внутреннего конфликта. Разорвав естественные связи с природой, человек должен искать новые формы отношений с ней и одновременно переживать свое одиночество и заброшенность в этом мире.

Фромм резко критикует современное общество, где, на его взгляд, блокируется реализация основных потребностей и возможностей человека. Основным инструментом критики общества выступает категория «отчуждение», заимствованная у Маркса, но рассматриваемая в другом контексте. С точки зрения философа, отчуждение — это процесс разрушения личного начала под воздействием разных структур современного общества, в связи с чем автор пытается обосновать пути его преодоления, среди которых есть настоящие и иллюзорные выходы.

Иллюзорные пути — это  употребление наркотиков, алкоголя и  т. д., которые дают кратковременное  чувство освобождения из темницы  одиночества. Второй путь связан с позицией конформизма, растворения своей  индивидуальности в массе себе подобных. Этот путь дает человеку иллюзию объединенности, принадлежности к какому-то товариществу, обществу и т. д., но со временем приводит к усилению чувства одиночества и ощущения заброшенности. Выход из тупика дается человеку в области культуры и искусства, где в большей степени он способен проявиться как творческий субъект. Но эти сферы не могут охватить всех, а значит, не могут преодолеть ситуацию драматического напряжения в обществе.

Фромм видит только один настоящий и достойный человека путь — это любовь к другому человеку. Он называет любовь силой, которая разрушает стены, отделяющие человека от других людей, и объединяет его со всеми. И если конформистская позиция приводит к отказу от собственного «Я», то любовь возвращает человеку потерянное «Я» и делает его способным к моральному усовершенствованию. Большие надежды при этом возлагаются им на сознательную гуманитаризацию общества, а также на работу психоаналитиков, способных вернуть индивиду потерянное «Я» и излечить его от «индивидуальной патологии». Выступая с точки зрения абстрактного гуманизма, Фромм предлагает утопический проект оздоровления общества, который он связывает с «перевоспитанием» людей, а не с преобразованием социальных структур и институтов самого общества.

Доминирующей тенденцией развития западной философии в современную  эпоху является усиление ее иррационалистической направленности. Подтверждением этому  служат такие философские течения, как критический рационализм, структурализм, герменевтика. Критический рационализм (Э. Агацци, К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд, Д. Уоткинс и др.) — продукт распада неопозитивистской традиции. Основоположник этою направления — К. Поппер — первоначально представлял свою концепцию как учение о методах научного познания, а потом назвал ее «критическим рационализмом». Признавая принципиальную невозможность овладения истиной, «критические рационалисты» предлагают этим термином обозначить недостигаемый идеал, а для характеристики научных результатов использовать термин «правдоподобность». Правдоподобность есть приближенность к истине, ее подобие и неполноценная замена. Поиск правдоподобного и есть то, на что может претендовать наука. В этом представители «критического рационализма» видят реализм личной позиции, в отличие как они считают, от утопической позиции марксистов, которые признают объективный характер истины.

Однако «критицизм», как  выяснилось, имеет достаточно узкое  поле применения и определяет только тенденцию к постоянной замене одной  теории другими. Перенесенный в сферу  общественной практики, он проявляет  свою ограниченность, потому что социальные проблемы и конфликты, оказывается, далеко не всегда могут быть решены только путем дискуссий, обсуждений и поиска теоретического консенсуса.

Структурализм (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан) как философское направление возникает в 20—30-е гг. XX в. во Франции. Предпосылкой для развития этого направления послужило широкое использование структурного метода в лингвистике, литературоведении, этнографии. Объект изучения структурализма — культура, которая рассматривается как совокупность знаковых систем, в первую очередь языковых. Представление об объекте как языковом конструкте сближает структурализм с неопозитивизмом. Элементами культуры называются также наука, искусство, религия, мифология, обычаи, мода, реклама и т. д.

Основные идеи структурализма можно свести к следующему: структурный  метод признается самодостаточным  для исследования таких объектов, как культура, общество; именно он способен обеспечить объективность познания объекта и позволяет исключить  влияние субъекта на процесс познания. В связи с этим структура объекта  считается независимой от субъективного  восприятия. Однако структурный метод  не может выступить единственным методом исследования, особенно в  гуманитарных науках, которые изучают  сверхсложные объекты. Исследование структур общества возможно только на базе междисциплинарных  координаций. В гуманитарных науках структура и функция, генезис  и история, индивид и общество должны рассматриваться в неразрывном  единстве.

Основоположниками современной  философской герменевтики (истолковывающий) являются немецкие философы Ф. Шлейермахер (1768—1834 гг.), В. Дильтей (1833—1911 гг.), Э. Гуссерль (1859—1938 гг.), М. Хайдеггер (1889—1976 гг.). Герменевтика рассматривается как метод «включения» в позиции автора того или иного текста, что дает возможность воспроизводить картины, описанные в ней, с такой же степенью достоверности, как это представлялось свидетелям событий, как мастерство понимания письменно зафиксированных жизненных явлений. Движение по герменевтическому кругу означает бесконечный процесс возникновения и разрешения противоречий познания.

Вводится понятие жизненного мира, личностного контекста культуры, в котором только и можно понять тот или иной памятник, тот ли иной текст автора. Жизненный мир  представляется как языковая среда, открывающая исследователю определенный горизонт понимания. Бытие культуры выражается в языковой форме, и задача науки, которая познает бытие  культуры, заключается в поисках  точного шифра к толкованию языковых символов. Являясь средством передачи опыта от поколения к поколению, язык содействует культурной традиции, а диалог между традициями есть поиск  общего языка. Он приобретает значение особенной реальности, внутри которой  индивид сознает себя и которую  нельзя охватить внешними по отношению  к ней или субъекту средствами. Поскольку слово многозначно, постольку важно установить его адекватное значение. В этом и видится задача герменевтической философии.

Проблемы, поставленные философской  герменевтикой, — предпонимание, интуиция, предпосылочное познание, интерпретация и др. — важнейшие вопросы теоретико-познавательной деятельности. Однако претензия герменевтики выступить не просто в форме одного из методов, а в качестве «универсальной философии» явилась сверхзадачей, которую нельзя выполнить.

11. ИСТОРИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

История русской философии  — богатый культурно-исторический феномен. В ней отразилось развитие научно-теоретического сознания, характерное  для мировой философской мысли. Вместе с тем на ее формирование оказали влияние особенности  социально-экономического, политического  и духовного развития России на протяжении многовековой истории. История русской  философии делится на ряд относительно самостоятельных этапов. Первый —  история древнерусской философии  — связан с периодом дописьменной культуры. Начало этого периода установить трудно, известно только, что закончился он с принятием христианства на Руси. Второй (с конца X в. по XVII в.) — этап развития собственно философской мысли. Третий этап (XVIII в. — начало XIX в.) связан с отделением философии от религии  и развитием ее как теоретической  дисциплины. Четвертый этап — история  философии советского периода.

Обращение к истории древнерусской  философии требует анализа дохристианского  периода, связанного с культурой  язычников. Для восточных славян-язычников  представления о строении мира еще  не имели теоретического оформления. Для их мировоззрения характерна мифология, с помощью которой  объяснялось происхождение и  строение мира. Так, мифологически цветущее и засохшее дерево символизировали  жизнь и смерть, мифологема «всемирное дерево» моделировала вертикальную структуру мира: небо, земля, подземное  царство. Антропоморфизм мифологического  сознания находит свое отражение  в мифологеме про «свадьбу неба и  земли». Позднее на территории России развивалась христианская культура, которая принесла не только видимую  пользу, но и привела к насилию  над традиционными представлениями  язычников.