Философия экзистенциализма

Габриэль Марсель - основатель французского католического экзистенциализма. 

      Его философия носит ярко выраженный религиозный характер. Г.Марсель, считая невозможным и неприемлемым научное обоснование религии, отвергает рациональные доказательства бытия Бога и утверждает, что Бог принадлежит особому миру существования, недоступному для объективной науки. Бог, по Г.Марселю, существует, но не обладает объективной реальностью, не принадлежит миру вещей; он непредставляем, неопредели, его нельзя мыслить. Таким образом, апология христианства Г.Марселя резко отличается от традиционного схоластического метода. 

      В отличие от мира объективности, в сфере существования исчезает граница между субъектом и объектом. Духовное начало, трактуемое объективно, а не субъективно, и тем самым доступное логическому анализу и рациональному познанию, неприемлемо для Г.Марселя. Для экзистенциализма Г.Марселя характерно противопоставление двух понятий - проблемы и таинства. Первое характеризует мир объективности, второе - сферу существования. Проблема, по определению Г.Марселя, есть нечто встреченное и преграждающее человеку путь. В этом случае человек рассматривает нечто со стороны, подходит к нему объективно, как к находящемуся вне и независимо от него. Проблема находится в сфере логического.  

      Таинство - это понятие, которое Г.Марселем противопоставляется понятию "проблема". Таинство не противопоставляет субъект объекту, "Я" -"не-Я", познающего - познаваемому. Оно включает, вовлекает нас самих, наше существование, сливает воедино "Я" и "не-Я", выводит за границы созерцательности, стирает грань между "вне меня" и "во мне". Тем самым оно преодолевает объективный, логический подход. Итак, в сфере существования мир перестает быть проблемой и становится таинством. Объективность всячески исключается из понимания отношений, связей, зависимостей. 

      В сфере существования у Г.Марселя принципиальное место занимает интерсубъективность. Объективная реальность уступает место второму лицу. Присутствие становится одной из основных категорий. Причинная связь вместе с другими формами объективных взаимозависимостей теряет онтологическое значение. На их место приходят любовь, привязанность, вера, верность, ответственность, уважение, послушание, доступность. "Быть - это быть любимым" - характерная для этой онтологии формула. Причем это распространяется не только на отношения между людьми, и вообще живыми существами, но на все отношения вообще. 

      Онтология Г.Марселя не является натуралистичной. Явления природы мало интересуют философа. Его онтология резко антинатуралистична.  Удивление, восхищение, причастность - основные характеристики "бытия-в-мире". Именно здесь один из основных переходов от антропологии к теологии: явления природы как творения не ведут в царство безличного, а служат для человека одним из источников восхищения их творцом. Философия Г.Марселя, по сути дела, не антропоцентрична. Любовь к людям покоится на любви к Богу и отношении к другим как детям божьим; братство людей - это братство во Христе. 

      Философия Г.Марселя по сути теоцентирчна. Мир в целом для него - не более чем связующее звено коммуникации с его творцом, как и другие "Ты", приобщающие "Я" к абсолютному "Ты".

     Теперь обратим внимание на различение категорий "быть" и "иметь", которые широко используются в экзистенциалистских построениях Г.Марселя. "Иметь" - это отношение к вещи, к объекту, к тому, что может быть отделено, отчуждено от меня, к чему я могу быть непричастным. Быть тем или иным, напротив, неотделимо от меня. В этом отличие того, что я имею, от того, что я есть. 

      Категория "быть" и связанная с ней идея воплощения раскрывают у Г.Марселя проникновение в "таинства" бытия-в-мире. Идея воплощения переносится Г.Марселем на всю природу, которая превращается в воплощение абсолютного "Я". 

      Г.Марсель рассматривает обобщение и абстрагирование как величайшее философское зло. Он зовет отрешиться он абстрактного мышления и повернуть к конкретному, единичному, индивидуальному - от "сущего" к отдельным существам во всем их своеобразии, со всеми их отличительными особенностями. 

      Наука, по мнению экзистенциалистов, обладая механизмом универсализации, всюду внедряет дух абстракции, в котором все конкретное, личностное уничтожается, заменяется безликим, общезначимым. 

      Г.Марсель критикует индустриальное общество, считая практическим эквивалентом духа абстракции функционализацию, обезличение, омассовление человека, распыление личности в обществе. Г.Марсель рассматривает технический прогресс, организованность, планирование, коллективизм как возрастающую угрозу антииндивидуалистических сил, направленных к гибельному растворению личности в обществе.  

      Карл Ясперс (1883 - 1963) - выдающийся немецкий философ, психолог и психиатр, один из основателей экзистенциализма. Для него идею "философской совестливости" символизировал И. Кант, а идею удивительной широты кругозора - И.В. Гёте, хотя в самом начале своего философского пути он испытывал интеллектуальное переживание выброшенности из кантовско-гётевского "культурного рая". К.Ясперс решительно отмежевался от рационалистической традиции в философии, связанной с Р.Декартом, И.Кантом и Г. Гегелем, отрицал возможность развития философии как науки. Настоящая философия, по К.Ясперсу, - это, прежде всего, сам процесс философствования. Он делает акцент на принципиальной незавершённости и тем самым открытости процесса философского размышления, в котором вопросы преобладают над ответами: истинное философствование как раз и состоит в поисках. 

      Философствованию, по К. Ясперсу, свойственна жизненность "экзистенциального высветления" проблем бегущего времени: только философствование даёт нам шанс как-то осмыслить наполненное "бедственностью" и "неизбывной заботой" наше существование. Дело в том, что под существованием имеется в виду, прежде всего, духовное бытие личности, её сознание. "Существование есть сознание, - писал К.Ясперс, - и я существую как сознание... Анализировать существование значит анализировать сознание". 

      Философствование, по К.Ясперсу, предполагает тройственное членение, что соответствует такому же членению бытия. Первый уровень членения бытия - предметное бытие ("бытие-в-мире"), или "существование". Это внешний уровень бытия. Перед его лицом философствование достигает лишь "ориентации-в-мире" по существу это и есть экзистенция; она составляет бытийное ядро личности. Экзистенция с особой силой открывается человеку в пограничных ситуациях: в состоянии тяжёлого страдания, смертельной болезни, острого ощущения вины и т.п. В эти моменты человек остро испытывает чувство тревоги, осознание хрупкости и кончности своего существования. Именно тогда человек может открыть для себя трансцедентный мир. Его существование, таинственным образом связанное со своим собственным, освещает новым смыслом и человеческую экзистенцию. Второй уровень членения бытия - это озарение, прояснение экзистенции, осознание души. И наконец, третий уровень - чтение шифров трансценденции являет собой глубинную задачу философствования, связанную с осознанием Бога.  

Трансценденция - это таинственный предмет, no-отношению к которому вера и знание оказываются слиянными. Философская вера находится как бы на границе между религиозной верой к научным знанием. Она может рассматриваться как своего рода "прафеномен и религии, и науки". 

      Экзистенция релятивирует и в смысловом отношении ограничивает вещное "бытие-в-мире". Но и сама экзистенция существенным образом ограничена, причём эта её ограниченность (в отличие от эмпирической ограниченности человеческих знаний, сил и возможностей) не только не негативна, но и содержательно-позитивна и потому не может быть от неё, так сказать, "отмыслена" в акте интеллектуального абстрагирования, а принадлежит самому её бытию: она есть лишь постольку, поскольку соотносит себя с другой экзистенцией и с трансценденцией. Соотнесённость экзистенции с другой экзистенцией осуществляется в акте коммуникации, а соотнесённость её с трансценденцией - в акте веры. Коммуникация, по К.Ясперсу, - это универсальное условие человеческого бытия. Она буквально составляет его всеохватывающую сущность. Все, что есть человек и что есть для человека, обретается, прежде всего, в коммуникации. Вне коммуникации немыслима и человеческая свобода со всеми её степенями. Недаром в лексиконе Ясперса термин "коммуникация" означает глубоко истинное, личностное общение "в истине". Коммуникация есть центральное понятие не только этики и аксиологии, но и гносеологии и вообще всего миропонимания Ясперса, она возводится им в ранг критерия философской истины и отождествляется с разумом. Согласно Ясперсу, мысль философски истинна в той же мере, в какой "промысливание этой мысли" помогает коммуникации. Разум тождественен неограниченной воли к коммуникации. Поскольку разум в своей всеоткрытости устремлён на Единое во всём сущем, то он противодействует прерыванию коммуникации, но именно она "дарит" человеку его подлинную сущность. К.Ясперс афористично и очень тонко замечает: "Я один не есть самость для себя, но становлюсь таковой во взаимодействии с другой самостью". Этим подчёркивается социальная сущность человека. Социальное, интеллектуальное и моральное зло есть, по К.Ясперсу, прежде всего глухота к "окликанию" со стороны чужой экзистенции, неспособность к дискуссии, принимающая облик противоразумного фанатизма, но также и поверхностного, обезличенного массового общения, безнадёжно отравленного ядом демагогии. 

      Второй предел, на который наталкивается и благодаря которому приходит к себе экзистенция, - это трансценденция. Она выступает как абсолютный предел ("абсолютно-объемлющее") всякого бытия и мышления: трансценденция "столь же неумолимо существует, сколь и не может быть увидена, пребывая непознанной". Если "бытие-в-мире" есть "Всё", а экзистенция противостоит "Всему" на правах "Единственного", то трансценденция бытийствует во "Всём" и в "Единственном" как их всеобъемлющее "Единое". Перед лицом трансценденции мышление принимает свой третий облик - облик метафизики. Но мыслить трансценденцию можно лишь весьма неадекватным образом, "вмысливая" её в предметное. Вера не есть знание, которым я обладаю, но "уверенность, которая меня ведёт". Идеал философской веры у К.Ясперса подчас представляется модернизированным вариантом кантовского идеала религии в пределах одного только разума. Однако Ясперс острее, чем Кант, ощущает границу, грозящую философской вере перерождением из высокой надпредметноости в пустую беспредметность и тем самым утратить характер субстанции. Это вынуждает философскую веру "просить о помощи" у своей, казалось бы, преодоленной сестры - у религиозной веры. По Ясперсу, религия, чтобы остаться правдивой, нуждается в "совестливости философии", а философия, чтобы остаться наполненной, нуждается в субстанции религии.  

      К.Ясперс придерживается принципа историзма, который приобрёл у него аксиологический характер: для всемирной истории постулируются универсальный смысл и смысловая связь времён. Вера Ясперса в возможность общечеловеческой коммуникации в пространстве и времени поверх всех культурных барьеров связана с его исключительно интимным и прочувствованным ощущением философской традиции, как братства мыслителей всех времён. По К.Ясперсу, пока человек философствует, он ощущает свою связь с сокровенно-открытой цепью свободно ищущих людей. Наличие этой связи времён гарантируется особым "осевым временем", выявившим универсальный смысл истории. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX веке на грани гибели, мы должны обновлять связь с осевым временем и возвращаться к его изначальное", подыскивая новые средства для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины.  

      Трудам К.Ясперса свойственны идеи глубокого гуманизма и озабоченность: как спасти человечество от тоталитаризма - этой главной опасности XX века, ввергающей людей в кровавые революции и истребительные войны.   
 

2. Атеистический экзистестенциализм

     Жан Поль Сартр (1905 - 1980) - французский философ и писатель, представитель того варианта французского экзистенциализма, который часто называют радикально-атеистическим.  

      Основные  произведения :Ж.П.Сартра: "Воображение (1936), Эскиз теории эмоций" (1939), "Воображаемое" (1940), "Бытие и ничто" (1943), "Экзистенциализм - это гуманизм" (1946), "Ситуации" (1947-1964), "Проблемы метода" (1947), "Критика диалектического разума (I960). Все это философские работы. Кроме того, им написаны художествен-ные произведения: "Тошнота" (1938), "Дороги к свободе (1946-49), "Мухи" (1943), "Взаперти" (1945), автобиографическое произведение "Слова" (1964). Трилогия 

      Самая известная философская работа Ж.П.Сартра - это "Бытие и ничто", ставшая  главным документом экзистенциализма. Первоначальный вопрос писателя состоит  в следующем: "На что похоже человеческое существование?" Он хочет описать то, что называет "человеческой реальностью" в самых общих терминах. Его ответ заключен уже в названии работы "Бытие и ничто", так как человеческая реальность, говорит он, состоит из двух способов существования: бытия и ничто, как бытия, так и небытия. Человеческое бытие существует и как "в-себе", объект или вещь, и как. "для себя", сознание, которое не является осознаваемой вещью. Он описывает существование "в-себе", существование явления или вещи, как то, что "наполнено собой". Вещь не имеет внутренних и внешних качеств, не имеет сознания о себе, она просто существует [9]/ 

      "Для  себя" - это сознание, то, из чего  состоит сознание; "в-себе" - это вещи, объекты. Сознание также включает в себя сознание о себе. Оно есть "ничто" вследствие того, что не имеет сущности.  

      В первом философском романе "Тошнота" Ж.П.Сартр выводит в качестве героя  человека, который отчужден от себя, ведет неподлинное существование, находится не в ладу как с самим с собой, так и с вещами действительности, окружающими его: они давят его своим присутствием и непреодолимой вязкостью.Он говорит: "Предметы не должны касаться... Но они касаются меня, это непереносимо... Я помню хорошо то, что я почувствовал на другой день, когда я был на морском берегу и держал гальку. Это было своего рода отвращение. Как неприятно это было. Это шло от гальки, я уверен в этом, оно прошло от гальки в мои руки... определенный вид тошноты в руках" [13].  

      В описании многочисленных ощущений тошноты  Рокантеном Ж.П.Сартр хочет заставить читателя почувствовать то, что называет случайностью существования. Рокантен приходит к пониманию, что существуют причины, которые объясняют грубое существование вещей. Если попытаться определить "существование", то необходимо сказать, что что-то должно просто случиться: не существует ничего, что является причиной существования. Так случается, что вещи существуют, все, что существует, не имеет объяснения. Случайность есть основной принцип: необъяснимое существование каждого и каждой вещи, нелепость (абсурдность) существования мира, который не имеет какого-либо смысла.