Древневосточная филосовская мысль

     Одним из главных занятий брахманов-теоретиков стало осмысление параллелизма космоса  и ритуала, символическая трактовка  ритуальных действий и их деталей. Размышления  на эти темы были сосредоточены, помимо брахман в араньяках, «лесных книгах». В них преобладает интерес к чисто мыслительным операциям и появляется идея внутреннего, ментального жертвоприношения (например, дыхание — прана — осмысляется как «пранагнихотра» — «возлияние в огонь посредством дыхания»). Параллельно развивается идея аскезы как фактора жертвоприношения, намеченная в брахманах, где Праджапати совершает акт творения мира с помощью тапаса, жара аскетических подвигов.

• философские  комментарии к Ведам ("Упанишады"), в которых дается философская трактовка содержания Вед, сложившиеся в ходе преподавания брахманистской религии. Слово "Упанишады" буквально значит – "сидеть около", то есть сидеть у ног учителя. Эти полупоэтические и полуфилософские трактаты писали вплоть до 19 века.

     Центральный миф РВ говорит нам о происхождении  мира, то есть имеет космогоническое  содержание. Обратимся к гимну  РВ X. 129 (Римской цифрой обозначается номер книги РВ, арабской - номер  гимна в книге). Здесь говорится, что вначале были лишь воды, которые  несли в себе семя жизни. Это было состояние нерасчленённого единства: нет ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни добра, ни зла, ни мужского, ни женского начал. Это состояние называется также Тьмой. Из него зародилось «Единое».

     В других гимнах РВ говорится о том, что за пределами начального мира родился бог Индра, он сделал мир  контрастным и определённым, наделил  его светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Вместе с тем всё  это было приведено в состояние  равновесия. Один из мифов говорит  нам о том, как Индра раскалывает  плавающий холм - речь идёт о небольшом  холме земли, который поднялся со дна тех первичных Вод и  плавал в них. Но Индре приходится преодолевать сопротивление Дракона  Вритру. В результате из холма вырывается жизнь в виде воды и огня; вода представлена четырьмя реками, а огонь - Солнцем. Холм же начинает приобретать  опору, растет во все стороны и  достигает размеров земли. В то же время он остаётся центром космоса  и гвоздём, который прикрепляет  землю к её месту. Затем Индра  поднимает небо и подпирает его  столбом, так возникает мировое  дерево /Древо/. Оно разделяет небо и землю, но оно и соединяет  их, как бы приводя в согласие.

     Картина творения дополняется существенными  деталями, без которых она не имела  бы смысла. На первой стадий мир был "населён" богами Асурами, которые  на второй стадии творения вынуждены  были уступить место богам Дэвам, появившимся из холма. Один из Асуров - Варуна переходит к Дэвам и  начинает играть связующую роль между  тем и этим мирами. Его собратья по первому миру теперь перемещаются в "нижний мир", а сам Варуна становится богом Вод и пребывает у корней мирового дерева. Если дать философскую интерпретацию этого превращения, то станет очевидным, что речь идёт о первоначальном хаосе (мир - Воды, Тьма) и о последующем космосе (упорядоченный, внутренне раздвоенный мир). Теперь космос и хаос противостоят друг другу. Но возникновение космоса не отбросило хаос. Асуры, хотя они и перешли в «нижний мир», всегда рядом, и этим создаётся «угроза» космосу, он оказывается неустойчивым. Варуна примиряет оба начала (хаос и космос), он, говоря современным языком, великий оппортунист, сохраняющий враждующие стороны в их единстве и согласии.

     РВ  содержит и другие сведения о творении мира, в частности там говорится  о мировом яйце - оно возникло по причине уплотнения вод, или же из жара, выделяемого водами. В другом случае речь идёт о космическом кабане - в нём воплощён бог-творец Праджапати, который на своих копытах принёс грязь со дня вод и она начала расти, становясь землёй. Есть там  и идея макрокосмической эмбриогонии, согласно которой рождение космоса  рассматривается по аналогии с зачатием и рождением человека в материнском  лоне.

     Космос  порождает человека. В его физическом воплощении он есть порождение воды, воздуха  и огня, но в дальнейшем человек  отделяется от физической природы. В  рамках древнеиндийской философии  подчёркивается значение духовной стороны  человека, она приобретает здесь  космический смысл.

     Таким образом, в древнеиндийской философии  подлинным объектом познания является сам человек со стороны бытия  его духа. Мы убеждаемся в этом, обнаруживая  ту ключевую роль, которую играют в  РВ и Упанишадах понятия «прана», «атман», «брахман». Каждое из них имеет  несколько значений, в этом состоит одна из трудностей изучения древнеиндийской философии. В первом приближении можно отметить, что «прана» означает «душа», но также и «атман». Праны - это и виды дыхания. Душа и дыхание как видно близки по смыслу. «Атман» - это тело, или дыхание, но также и индивидуальная человеческая душа; в ряде случаев в тексте Упанишад указывается, что это и всеобщая душа, некая первичная реальность. «Брахман» - это мир, сердце всего существующего. Идея такого тождества — центральная в упанишадах, и высшая мудрость состоит, согласно их учению, в ее осознании.

     Создателей  упанишад волновали и другие вопросы, связанные с человеком и его  сущностью, его местом в мире. Среди  них — проблема жизни и смерти, обсуждение которой приводит к выработке  концепции перерождений. Высказывается  идея, что воплощение человека зависит  от его знаний, но предпочтение в  целом отдается точке зрения, согласно которой воплощение определяется деяниями (карма) человека в предыдущем рождении. Так оформляется столь существенная для индуизма (равно как буддизма и джайнизма) теория кармы. В связи с ней развивается и сложившееся еще в Ведах представление о двух возможных путях человека после смерти. Те, кто осознал тождество Атмана и Брахмана, идут путем богов (дэваяна) в мир вечного блаженства; те же, кто не обрел истинного знания, идут по пути предков (питрияна), то есть вновь и вновь возрождаются в этом мире.

     Согласно  Упанишадам - этот мир, включая и человека, вышел из атмана - брахмана, в него же всё и вернётся. Иначе говоря, существует круговорот бытия и цель человеческой жизни, таким образом, состоит в том, чтобы вписаться в него, ибо если человек жил недостойно, его душа после его физической смерти может воплотиться в низшем существе, в человеке с пороками, в животном и даже в насекомом. При достойном же поведении душа воплощается в человеке с положительными качествами. В Упанишадах говорится: «Как кто-нибудь поступает, как кто-нибудь ведёт себя, таким и становится он (при своём возрождении). Творящий добро становится добрым, творящий зло становится злым. Добродетельным становится он благодаря добродетельным поступкам, злым – благодаря дурным поступкам». Итак, поистине говорят: “Из желаний состоит этот человек”. «Каково его желание, такова его воля. Какова его воля, таковы его поступки. Какие поступки он совершает, то ему и удаётся».

     Здесь действует закон кармы, каждый получает воздаяние по своим поступкам, но индивидуальная судьба человека определяется законом дхармы. Дхарма брахманов состоит в их предназначении управлять обществом, вайшьев - в обязанности трудиться и содержать брахманов и самих себя и т.д. Закон дхармы жёстко предопределяет жизненный путь человека, закон же кармы как бы ослабляет эту предопределённость, ибо он даёт возможность человеку самому влиять на свою жизнь, жизнь своей души, делая сознательный выбор в соответствии с этическими установками общества.

     Это, однако самая общая, философская интерпретация законов, выводящая нас на извечную проблему свободы человека. В другом плане, а именно - в плане социально-политической философии дхармы и кармы использовались для оправдания кастовой системы общества, для умиротворения потенциальных бунтарей, ибо: что бы ни случилось в нашей жизни, мы должны принимать это с покорностью, т.к. всё есть результат наших же прошлых деяний.

     В РВ и Упанишадах содержатся и другие идеи, которые можно рассматривать  как зачатки будущих философских  проблем.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

4.Классический  или брахмано-буддийский  период.

4.1. Брахманизм и его  формы.

     Брахмани́зм - религия в Древней Индии, явившаяся, по существу, дальнейшим развитием ведической религии.

     Концепция брахмана как космической силы получает окончательное оформление в упанишадах. Брахман — безличная сущность, основа и причина мира. Он не может  быть ни определен, ни описан позитивно, он, как говорится в «Брихадараньяка  упанишаде», — «не это, не то» («нети, нети»).

     В священную литературу Брахманизма  входят Веды и обширные к ним комментарии (брахманы, арньяки, Упанишады). Брахманизм давал обоснование делению общества на варна (классы или касты), учению о переселении душ. Важнейшими добродетелями Брахманизм считал беспрекословное повиновение брахманам (священнослужителям, жрецам), обожествление царской власти, выполнение дхармы (закона) своей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Все это якобы создает благоприятную карму и ведет к новому, лучшему перерождению, а в конечном счете — к слиянию с высшим абсолютом — богом-творцом Брахмой, ибо все живые существа лишь его частицы. Нарушение же требований дхармы приводит к несчастливым перерождениям. В Брахманизме сохранилась вера в основных богов ведической религии, хотя некоторые их функции изменились.

     Верховные божества – Брахма, Вишну и Шива. Большую роль в культе играли анимистические представления и почитание предков.

     В основе философии брахманизма лежат  концепции сансары и кармы, исходящие, в свою очередь, из добрахманистско-ведических представлений.

     Брахманизм  отличает сложный ритуал, обрядовая  регламентация жизни. Аскетические подвиги рассматриваются как средство улучшения кармы.

     Ритуал, будучи поначалу лишь средством общения  людей с богами и их взаимного  обмена благами, становится с течением времени инструментом магического  воздействия на богов, подчинения их воле жрецов. Заключенная в ритуале  сила, соединяющая его с космическими процессами, получила название «Брахман» (от санскр.корня «брах»-«расти», «расширяться», «поддерживать»). Так ранее именовался текст (мантра, заклинание, молитва), способный  оказать воздействие на богов, и  так стали именовать жрецов- знатоков и исполнителей ритуала и священных  текстов, т.е. тех, кто владел брахманом.

      Они образовали сословие, варну духовных и интеллектуальных лидеров древнеиндийского общества, чей авторитет и высокий  социальный статус стали в этот период непоколебимо прочными.

     Этика человеческого бытия неизбежно  увязывается с познанием брахмана. “Старайся познать Брахман”, - говорится  в Упанишадах. Речь при этом ведётся  о поисках конечных причин бытия, о первоначале всего существующего. Здесь мы встречаемся с определённой познавательной ситуацией, которая  позже будет неоднократно воспроизведена в иных исторических условиях.

       В Упанишадах ставится вопрос: во что “вплетены” все миры? И даётся следующий ответ: если  «всё это», то есть мир, земля  вплетены в воды, то воды, в  свою очередь, вплетены в ветер,  тот - в миры воздушного пространства, далее - в миры Гандпхарвы, в  солнечные миры, в лунные миры, в звёздные миры, в миры богов  и далее - в миры Индры, далее  - в миры Праджапати, те вплетены  в миры Брахмана и, наконец,  прямо говорится о неком пределе  в этом восхождении по лестнице  причин: “Не спрашивай слишком  много, лишишься ты головы”.  Угроза сама по себе красноречива  для характеристики общества  того периода истории: философское  знание тогда носило элитарный  характер, оно всячески скрывалось  от простых людей - видимо были  опасения за судьбы общественных  устоев, а власть предержащие  ревностно охраняли свои привилегии.