Античная философия классического периода. Софиты и Сократ

2

Содержание

Введение

Греческая античная философия сформировалась в VII—VI вв. до н. э. Своим характером и направ­ленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального пости­жения окружающего мира.

В развитии античной философии можно при­близительно выделить четыре основных этапа.

Первый этап (от формирования собственно гре­ческого философского мышления до перелома V - IV вв. до н.э.), как правило, определялся как досократовский, а философы, работавшие в это вре­мя,— как досократики. Философское движение в период жизни Сократа представляет действительно знаменательный рубеж в развитии античного фи­лософского мышления, который, однако, нельзя свя­зывать исключительно с личностью Сократа. Потребность в новом типе знания (а значит, и философ­ствования) вызвана, прежде всего, существенным изменением общественных отношений. Вследствие этого в Афинах, стоявших в авангарде развития античного мира, появляется новый тип мыслителей (софисты), которые обращают внимание на пробле­матику, говоря сегодняшним языком, именно политической жизни гражданина греческого поли­са. Определенным образом они замыкают этот этап развития античной философии, ибо выступают с тематикой, которая уже типична для философии сократовского периода.

Второй этап - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н. э. - определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристоте­ля. Этот период является также    вершиной развития греческой рабовладельческой демократии. Культурная, научная и политическая жизнь сосредоточена, в частности, в Афинах. И хотя после поражения в Пелопоннесской войне Афины теряют свое исключительное положение среди греческих городов, однако остаются центром греческой культурной и научной жизни. Укрепление политического влияния Македонии и ее гегемония над греческими городами означали конец классической греческой демократии.

С установлением гегемонии Македонии и с упадком (как экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий этап в развитии античной философии (конец IV - II в. до н. э.). В подавляющем большинстве работ этот период определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля, но, прежде всего, они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире.

Начало четвертого, заключительного этапа, в развитии античной философии (I в. до н. э. - V - VI вв. до н. э.) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой культурой, а в философии является скорее хранителем наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем в собственном смысле слова. Было бы слишком сложно исчерпывающим образом ответить на вопрос, что нового приносит (в содержание или методологию) римский период античной диалектики? Следует, прежде всего, сказать, что в этот период (I - II вв. н. э.) формируются начала христианской философии, которая хотя и имеет внешне много сложного с другими философскими направлениями тогдашнего Рима, однако уже выходит за рамки тогдашней философской атмосферы. 

1.      Досократические школы древнегреческой философии: проблематика и содержание учений.

Постичь философское мышление этого периода весьма сложно, и, прежде всего, потому, что произ­ведения досократовских мыслителей сохранились только во фрагментах и лишь исключительно бла­годаря цитированию и критике позднейших антич­ных авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные философские взгляды их авторов. Бесспорно, наиболее интересным источником с этой точки зрения является труд Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и излечениях знаменитых фи­лософов», а также труды других античных авто­ров — Плутарха, Секста Эмпирика, Ипполита, Кли­мента Александрийского, Стобея и Симплиция. Однако, точ­ность некоторых цитат сомнительна.

Сомнения в подлинности мыслей досократиков, цитируемых в работах этих авторов, вызваны тем фактом, что большинство из них пишет свои труды в эпоху Римской империи, т. е. со значительным временным интервалом. Некоторые мысли досокра­тиков можно найти и у авторов более раннего периода.

Глубокое изучение истории греческой филосо­фии развивается приблизительно с первой половины XIX в. В это время создаются, сейчас уже «класси­ческие», труды, посвященные этой проблематике. Они становятся основой всех других антологий, эссе и исследований античной философии. К числу наиболее видных авторов в этой области относятся Э. Целлер, Г. Дильс, В. Капелле и В. Кранц.

1.1. Милетская школа

Становление собственно гре­ческой философии происходит в VII в. до н. э. Это сто­летие ознаменовано важными революционными пере­менами. В это время появляются выдающиеся мыс­лители, политики, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках ро­дового общества. Они известны как «семь мудрецов». Среди них — основатель милетской философской шко­лы Фалес.

Милетская школа известна как первая философ­ская школа. В ней впервые сознательно был постав­лен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как тео­ретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая грече­ская философская школа стихийно тяготеет к материа­лизму. Вообще вопрос о взаимном отношении  материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Предста­вители этой школы интуитивно понимали мир как ма­териальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремится постичь мир в динамике его развития и перемен.

Стихийный материализм ионических философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос предше­ствующей космогонии о первопричине, или первопринципе, мира они давали, в отличие от всех мифо­логических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640—562 гг. до н. э. Происходил он из богатой семьи и помимо теоретиче­ских исследований занимался торговлей и политиче­ской деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Это стало возможным благодаря развитию Милета, а также его выгодному положению и торговым кон­тактам. Милет поддерживал торговые связи с Египтом, Персией и Индией. Сам Фалес очень много путеше­ствовал и собирал все доступные сведения и зна­ния. Интересовался, в частности, астрономией, гео­метрией и арифметикой. Вавилонское образование дало ему возможность познакомиться с работами хал­дейских ученых. Традиция гласит, что Фалес предска­зал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.

Во время своих странствий в Вавилон и Египет он знакомится с местным сравнительно развитым земледелием, которое способствовало формированию определенных  геометрических  знаний. Фалес знания не только перенимал, но и попытался упорядочить их в определенную систему. Он сформулировал ряд поло­жений, касающихся, в частности, особых случаев тре­угольника.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Ее он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение мате­рии. Учитывая математические успехи Фалеса, можно полагать, что к определению воды, как основы всего сущего он подошел, исходя из «материального разно­образия путем метода абстракции».

Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой фило­софии употреблялись два термина: стойхейон, озна­чающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и архэ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова. «Вода» Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ.

С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны его мысли, которые в наше вре­мя называют геологическими и географическими. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяс­нял   как   колебания   Земли   на   взволнованной   воде.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611 - 546 до н. э.). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Судя по всему, был он учеником Фалеса.

По сохранившимся фрагментам можно судить, что, подобно Фалесу, он, прежде всего, изучал природу. У него можно найти мысли, которые углубляют и раз­вивают взгляды Фалеса, в частности в области астро­номии. В отличие от Фалеса он не уделял большого внимания геометрии. Некоторое время Анаксимандр жил на острове Самос, где определенную часть жизни провел и Пифагор.

Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Здесь заключен зародыш геоцентрического воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что Земля нахо­дится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (apeiron), и не опре­делял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же ос­тается неизменным. Фалес относил все материаль­ное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от  этой   материальной определенности. Его апейрон характеризуется как нечто безграничное, неопреде­ленное.

У Анаксимандра встречается проблематика возникновения и формирования жизни. Следующим проявлением стихийного материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и че­ловека.

Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют стихийно-материалистические положения милетской школы, и в частности ее ориентацию на диалектику.

Третьим выдающимся милетским философом яв­ляется Анаксимен (585-524 до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.

В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и "вещей. Сто­ронники подобных взглядов в своем большинстве были представителями прогрессивных общественных клас­сов, а их мысли формируют ядро нового мировоззре­ния, которое возникает в борьбе против старого рели­гиозно-мифологического. Именно поэтому они считают естественное объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен выдвигает и решает вопрос об основ­ной, первоисходной причине бытия и действия, о том, что является основой мира. Он, как и его предшествен­ники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Из воздуха затем возникает все остальное. Разряже­ние воздуха приводит к возникновению огня, а сгуще­ние вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как основ­ные, взаимно противоположные процессы, участвую­щие в образовании различных состояний материи.