Восточные славяне

вновь записали фрески грубой живописью.

Долгое время считали, что древние  фрески Благовещенского собора погибли

безвозвратно, но первые пробные расчистки, сделанные в 1946 г., показали,

что это не так.

Полная расчистка стенописи  была проведена в 1947г. бригадой художников

Центральной реставрационной мастерской Академии строительства и архитектуры

СССР и села Палеха.

Древняя живопись по характеру композиций, трактовке образов и красочному

колориту близка к фрескам Ферапонтова монастыря, которые были написаны

художником Феодосией совместно с отцом Дионисием и братом Владимиром.

Достоверность летописных данных о  росписи собора 1508 г. художником

Феодосией «с братнею» подтвердилась.

Фрески Благовещенского собора посвящены многочисленным темам апокалипсиса,

основным богословским проблемам  средневековья (борьба добра и зла  и т. д.),

рассказывают о преемственности  власти московских князей от князей киевских,

а через них — от византийского  императора.

На стенах изображены византийские императоры (император Константин и его

мать Елена, император Михаил и  др.) и русские князья (Владимир «Красное

солнышко», его сыновья Борис  и Глеб, княгиня Ольга, Димитрий Донской).

Большую историко-художественную ценность представляет иконостас собора. Два

яруса его (2-й и 3-й), как говорят  письменные источники, написаны в 1405 г.

художниками Феофаном Греком, Андреем Рублевым и Прохором с Городца.

Кисти Феофана Грека приписывают  иконы деисусного чина — «Богоматерь», «Спас

на престоле», «Архангел Гавриил», «Апостол Павел» и др., а кисти  Андрея

Рублева — «Апостол Петр» и, как предполагают многие искусствоведы,

«Архангел Михаил».

Андреем Рублевым написаны также шесть  икон праздничного чина (3-й ряд) —

«Преображение», «Вход в Иерусалим», «Сретение», «Рождество Христово»,

«Крещение» и «Благовещение». Они отличаются светлым, радостным и

праздничным колоритом.

В 4-м ярусе иконостаса также  сохраняются интересные памятники живописи XVI в.

В первом ряду расположены иконы , разного времени, на них в 1946 г. были

сделаны пробные расчистки, открывшие великолепное искусство древнерусских

художников XIV—XVII вв. Здесь иконы: «Спас на престоле» 1337 г.,

«Благовещение» XVI в. и др. Эти драгоценные  произведения долгое время

находились под поздними записями и считались утраченными.

Оклад иконостаса сделан в XIX в. из чеканной позолоченной бронзы, а царские

врата — из чеканного серебра.

Интересен пол собора, выполненный  в XVII в. из разноцветных полированных

плиток агатовидной яшмы. По своему цвету он хорошо гармонирует с древней

росписью стен.

Уже с VII-VIII вв. господствовавшее в хозяйстве восточных славян земледелие

соседствовало с высокоразвитым ремеслом. В поселениях, особенно на пересечении

торговых путей, концентрировались ремесленные мастерские: кузнечные,

гончарные, кожевенные. Впоследствии на месте таких поселений образовались

русские города - политические, военные, религиозные, торговые и ремесленные

центры, обнесенные укреплениями. «Повесть временных лет» называет к IX веку

около 30 крупных городов. Однако именно земледелие было тем основным

занятием, которое во многом определило структуру древнеславянского общества,

его характер.

В западноевропейских летописях Русское  государство называют Гардарикой,

страной городов. В летописях указывают по крайней мере 24 русских города, но

ученые считают, что их было значительно  больше. Названия древних городов  Руси

в основном славянские: Белоозеро, Вышгород, Перемышль, Новгород и т.п. К

концу XII века существовало уже 238 городских поселений, но и эта цифра не

исчерпывает их количество.

Место для города выбирали сообразуясь с его безопасностью. Крепость обычно

строили на холме, в некотором отдалении  от реки. Но развитие ремесел,

торговли тянуло людей с «горы» в «подол». Так и делился древний город на

аристократический, более защищенный  «детинец»  (центральную часть) и

торгово-ремесленный подол —  менее безопасный, но зато более выгодный и

удобный. Городские:   посады  (предградья)   возникают на Руси  с конца X  —

начала  XI  веков. Именно тогда  появились названия, обозначающие   городское

население:   горожанин, гражанин и гражданин.

Почти все города Киевской Руси (в  отличие от западноевропейских) имели не

каменные, а деревянные укрепления. Вместо выражения «построить город»

говорили «срубить город». Городские  укрепления состояли из деревянных

срубов, наполненных землей, которые  приставлялись один к другому, образуя

кольцо укреплений. Слово «город»  имело в то время несколько  значений:

крепость, крепостная стена, ограда, населенный пункт.

В город вели ворота... Количество ворот  зависело от размеров города. В Киеве

было пять ворот. Самые торжественные  — Золотые. Над ними была сооружена

надвратная церковь. Много легенд связано с Золотыми воротами. Через  них

стремился войти в город враг, чтобы продемонстрировать свою силу, через них

же въезжали и самые почетные гости.

В детинце находились все крупные  сооружения. Главным среди них был собор,

возвышавшийся посреди площади. В соборе хранили городскую казну, принимали

послов, здесь создавалась библиотека и работали переписчики, здесь «сажали

на стол» князя. Был храм и  последним прибежищем защитников города. Словом,

это было главное здание и принадлежало оно всему городу. Где святыня — там

и город, сердце города. Жители Новгорода говорили: «Где Святая София

(главный новгородский храм) —  там и Новгород».

Одной из главных частей города был  торг. Обычно торг раскидывался под

кремлевскими (крепостными) стенами  и становился связующим звеном между

кремлем и посадом. Торговая площадь  была местом не только оживленным, но и

неспокойным. Поэтому на ней очень часто строили церковь. Само присутствие

церкви сдерживало страсти. Церкви принадлежал контроль за правильностью мер

и весов — в храмах на торгу хранились торговые мерила.

                          Принятие христианства                         

На укрепление единства восточнославянских земель была направлена и

религиозно-реформаторская деятельность князя Владимира:

ü                  Была проведена попытка унификации языческих божеств: их

число сокращено до шести. Возглавлял пантеон Перун. Одна стать полноценной

государственной религией язычество  уже не могло.

ü                  В 988 г. в качестве государственной  религии принято

христианство. Процесс общения в новую веру растянулся на несколько лет

(приблизительно с 990 по 1015 гг.) и  часто сопровождался сопротивлением

населения.

Решение Владимира о принятии Русью  христианства, конечно, не было

случайностью. Тому было много причин. Вот важнейшие из них:

ü                  Принятие единобожия способствовало укреплению

великокняжеской власти и всего  государства в целом. Религия  становилась мощным

фактором духовного единения людей.

ü                  Рост имущественного и социального  неравенства неизбежно

приводил к обострению противоречий между различными слоем общества.

Христианство с его гуманистическими идеалами несколько снимало это  напряжение и

способствовало общественном прогрессу.

ü                  С принятием христианства Русь естественно  становилась на

одну позицию с другими государствами  Европы. Это очень помогло росту  ее

международного авторитета, что  не замедлило сказаться в династически браках.

Итак, принятие христианства было объективно необходимо для Руси и открывало

перед ней новые перспективы  развития.

Но почему же Владимир избрал именно православие? Вероятно, из-за давнишних

тесных культурных и политических контактов с Византией. Кроме  того, первые

русские христиане (княгиня Ольга, например) крестились в  Византии. В  Киеве

была православная община еще до всеобщего принятия христианства. Очень  важно

также то, что православие допускало  ведение службы на родном языке. Это

делало религиозные обряды понятными  для простых людей. И, наконец, ориентация

на Византию позволила Руси приобщиться  к ее высокоразвитой культуре.                 

Основным занятием восточных  славян в степной и лесостепной  полосе было земледелие, в лесных районах  — охота, рыболовство. У восточных  славян собственность на землю, орудия труда и домашний скот сложилась  не в рамках государства, а в период перехода к классовому обществу. Земледелие являлось основной отраслью хозяйства. Роль земледелия в жизни восточных  славян проявлялась и в названиях  земледельческих культур. Так, нива называлась жизнью, а основная земледельческая  культура — житом. Совершенствование  орудий труда происходило именно в сфере земледелия.

Славяне пользовались сохой  с железным наконечником (сошник), серпом, мотыгой. Основными сельскохозяйственными культурами были пшеница, рожь, ячмень, просо, овес, горох, бобы. Все большее распространение получало пашенное земледелие. Появился плуг с железным лемехом, В VI—IX вв. пашенное земледелие продвинулось на север. В лесных районах сохранялось подсечное земледелие. Наряду с земледелием развивалось скотоводство (коровы, лошади, козы, свиньи).

Совершенствование орудий труда  привело к появлению излишков продуктов, которые употреблялись  славянами для обмена с соседними  племенами и иноземными народами. На этой основе возникали торговые связи восточных славян, складывавшиеся вокруг будущих градов и городищ, а также торговые отношения с  Византией. Развивалось ремесло  — производство орудий труда, оружия, украшений, в котором специализировались определенные группы мастеров-ремесленников (кузнецы, гончары и др.).[4]

3 Язычество восточных  славян

Язычество”— крайне неопределенный термин, возникший в  церковной среде для обозначения  всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться  самые разнородные и разного  исторического уровня религиозные  проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных  племен, и дохристианские верования  славян, финнов, германцев, кельтов  или домусульманская религия татар. 
 
Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам. 
 
Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. 
 
Этнографические материалы — сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством. 
 
Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития. 
 
В самом начале XII в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии: 
 
Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.  
 
Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.  
 
Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе X в.  
 
После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства.  
 
Праславянское общество VI - IV вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников (III в. до н. э.) и вторжением гуннов (IV в. н. э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются V - VI века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных "соборах", "собраниях". 
 
Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина "див", "дый" на новое обозначение - "бог", удержавшееся навсегда.

Мир в представлениях древних славян.

 
Мир тогдашних язычников состоял  из четырех частей: земли, двух небес  и подземно-водной зоны. 
 
У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее — где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это — отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня. 
 
Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожай" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия. 
 
Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север. 
 
Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Неопознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель. 
 
Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира. 
 
В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира. 
 
Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.