Большое влияние на исследование
цивилизаций в этом русле оказала
современная глобалистика, прежде всего
взгляды сторонников “миросистемной
перспективы” И. Валлерстайн и глобальной
культурологии М. Фезерстоуна. При
этом наблюдается сближение цивилизационного
и глобалистского подходов на основе
того, что современным“цивилизионщикам”
тезис о “единстве мировой
цивилизации” уже не кажется “ложной
концепцией”, а “глобалистами”мироцелостность
уже не рассматривается сквозь призму
европоцентристского, рационально– западного
видения мира.
В рамках новой версии цивилизационного
подхода современный мир рассматривается
какмногозначность цивилизаций, но
сами при этом становятся цивилизации
возможными лишь как “встреча цивилизаций”,
как диалог на базе всеобщих символических
форм. Некоторые исследователи, в
частности Б. Нельсон, вообще рассматривают
современные цивилизации как
вызовы глобальным императивам.
Такая коммуникационно-герменевтическая
трактовка цивилизаций намечает
преодоление атомистского к ним
подхода, при котором цивилизации
представляются в виде дискретных социокультурных
единиц. Новое в такой трактовке
понятия“цивилизация”состоит в
том, что одновременно реализуется
и цивилизационный, и мироцелостный
подходы, признается социокультурная
специфика цивилизаций и сохраняется
экуменистское видение мира, устанавливается
взаимосвязь цивилизаций с глобализмом
через посредство универсально-символических
форм. Вместе с тем представители
данного подхода продолжают подчеркивать
и возрастающее значение социетальных,
этнических, культурных и цивилизационных
различий в современном мире и
то, что идеи глобальности охватывают
еще очень узкую часть населения
планеты. Поэтому массы воспринимают
и осмысливают универсальные
выражения и значения через призму
своих цивилизаций и исторического
опыта, противопоставляя свои ценности
и языки“семиотическому империализму”универсальной
или глобальной культуры. Западная,
исламская, индийская, китайская и
другие цивилизации продолжают сохранять
свою жизненную силу, ибо они служат
основой для самовыражения масс
населения, для выработки соответствующего
нормативно-ценностного пространства
их бытия. Понятие “цивилизация”в
такой интерпретации может быть
использовано лишь для описания современного
мира, в котором взаимодействие цивилизации
является устойчивой и доминирующей
тенденцией, где уже нет“чистых”цивилизационных
образований и сохранение их идентичности
выглядит достаточно проблематично.
Сближение цивилизационного
и глобалистского подхода в понимании
феномена мироцелостности, новации
в интерпретации понятия“цивилизация”под
влиянием современных глобалистских
концепций сопряжены прежде всего
с дискуссией по проблемамглобальной
культуры.
Сторонники концепции, абсолютизирующей
интеграционные тенденции, делают вывод
о том, что глобальное взаимодействие
культур ведет к становлению
и глобальной культурной ойкумены.
Так, Н. Моисеев прогнозирует появление
в XXIв. единой планетарной цивилизации
с новой шкалой общечеловеческих
ценностей и даже коллективным общепланетарным
Разумом, Памятью и Духовным миром.
Согласно другой точке зрения, единая
культура невозможна, поэтому и в
условиях процесса глобализации сохраняется
устойчивое культурное разнообразие мира.
В частности, Э. Баталов считает,
что возникнет метацивилизация,
которая выступит лишь в качестве,
цивилизационно–культурного “общего
знаменателя”, не поглощающего и не
вытесняющего национальные, региональные
цивилизации, но скорее надстраивающегося
над ними.
Проблемы, глобального взаимодействия
культур оказались неразрешимыми
в рамках традиционной культурологии
в силу присущего ей дихотомного
мышления с его оппозициями: "интеграция
— дезинтеграция, гомогенность —
гетерогенность, глобализация —локализация.
Поэтому, как заметил ведущий
теоретик глобальной культурологии
М. Фезерстоун, “фокус (познания) на планету
предполагает необходимость нового
уровня концептуализации”. Такой уровень
задается, с одной стороны, современными
теориями “культурного плюрализма”,
с другой, - концепциями глобализма.
С точки зрения теории “культурного
плюрализма” культура рассматривается
как связующее звено между
странами, регионами, цивилизациями. Поэтому
понимание и уважение культурных ценностей
и традиций народов — это не вопрос чистой
эрудиции, a непременное условие гармонического
развития мира. Основу теории “культурного
плюрализма”составляет идея солидарности
как признание неустранимости культурных
различий и как отказ от всякой иерархии
культур. Техническая экспансия западной
цивилизации, создавая растущее единообразие,
постоянно наталкивается на культуру
неевропейских народов и цивилизаций,
что неизбежно порождает проблему выработки
моделей эндогенного их развития и осознания
необходимости культурного плюрализма
как основного его условия. Глобализация
реализовывалась самыми различными механизмами
– империями, торговыми компаниями, различными
идеологиями, что и создавало различные
конфигурации мироцелостности. При этом
процесс глобализации прошел несколько
стадии: 1) середина XV – середина XVIII вв.
– “зарождение”;
2) середина XVIII в. –1870 г. – “начало”;
3) 1870 г. – середина XX в. – “рывок”;
4) с середины XX в. – “ситуация неопределенности”.
На первой стадии распад традиционных
транснациональных образований
привел к складыванию национальных
общностей. На второй становление однородных
национальных государств сопровождалось
выработкой норм международных отношений,
концепций индивидуального гражданства.
На третьей стадии не западные общества
стали входить в “мировое сообщество”,
а национальные общества приспосабливаться
к глобальным “обстоятельствам”. Ситуация
неопределенности; сложившаяся после
скончания “холодной войны” и
краха биполярности мира, характеризуется
озабоченностью проблемами выживания
человечества, многоэтничности и
многокультурности, мирового“гражданского
общества” и мирового гражданства.
Цивилизационный подход нашел широкое
применение в исследованиях по исторической
и культурно-исторической типологии.
При этом можно выделятьтира подхода
в интерпретации понятия “цивилизация”,
локально–исторический, историко-стадиальный
и всемирно-исторический. Среди сторонников
локально-исторического подхода
нет единства в вопросе о том,
сколько было цивилизации и прошлом
и сколько существует их в настоящее
время. Н. Данилевский выделял (в
хронологическом порядке) следующие
цивилизации, или культурно–исторические
типы: египетскую, ассирийско-вавилоно-финикийскую,
индийскую, иранскую, еврейскую, греческую,
римскую, аравийскую, германо–романскую
(европейскую) и славянскую. О. Шпенглер
рассматривал такие культурно-исторические
миры: египетский, индийский, вавилонский,
китайский, греко-римский (аполлоновский),
майя и западноевропейский (фаустовский).
У А. Тойнби в предварительной
классификации насчитывается ряд
обществ одного вида, которые, как
пишет историк, “принято называть цивилизациями”:
египетское, андское, китайское, минойское,
шумерское, майянское, сирийское, индское,
хеттское, эллинское, православное христианское
(в России), дальневосточное (в Корее
и Японии), православное христианское
(основное), дальневосточное (основное),
иранское, арабское, индуистское, мексиканское,
юкатанское, вавилонское.
В более обобщающей классификации
Тойнби выделил, кроме “западного мира”,
“православно–христианское, или византийское
общество”, расположенное в Юго–Восточной
Европе и России; “исламское общество”,
сосредоточенное в аридной зоне
(область сухих степей, пустынь
и полупустынь), проходящей по диагонали
через Северную Африку н Средний
Вocток от Атлантического океана до
Великой Китайской стены; “индуистское
общество” в тропической субконтинентальной
Индии к юго-востоку от аридной
зоны; “дальневосточное общество”
в субтропическом и умеренном
районах между аридной зоной
и Тихим океаном. Эта классификация
цивилизаций была положена в основу
концепции Л. Васильева, который
выделил пять современных цивилизаций:
“западноевропейскую”, “российскую”,
“исламскую”, “индо-буддийскую” и
“конфуцианскую”. X. Уайт, используя
тропологический подход, выделил
четыре цивилизационно–исторических
типа культуры: иронический (Западная
Европа), метафорический (Ближний Восток),
синекдотический (Индия) и метонимический
(Китай). В рамках историко-стадиального
подхода в зависимости от выбора тех или
иных аксиоматических критериев выделяют
различные типы цивилизаций. В современной
литературе, например, рассматриваются
такие типы, как “устная, письменная, книжная
и экранная”; “космогенная, техногенная
и антропогенная”; “традиционная и современная”;
“эволюционная и инновационная” цивилизации.
Однако в большинстве случаев в историко-стадиальных
исследованиях применяется технократический
подход, на основе которого выделяют аграрную
(доиндустриальную), промышленную (индустриальную)
и информационную (постиндустриальную)
цивилизации (У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер).
“Аграрная цивилизация” –это общество
с примитивным сельскохозяйственным производством,
иерархической социальной структурой
и властью, принадлежащей земельным собственникам,
церковью и армией как главными социальными
институтами. “Индустриальная цивилизация”
– общество, которое характеризуется
бурным развитием тяжелой промышленности,
широким внедрением достижении науки
и техники, резким повышением уровня капиталовложении,
увеличением доли квалифицированного
труда, изменением структуры занятости,
преобладанием городского населения.
“Постиндустриальная цивилизация”
– общество “высокого массового
потребления”, в котором основными
становятся проблемы развития сферы
услуг, производство товаров массового
потребления и теоретического знания.
В современной отечественной
литературе сторонники такого подхода
(в частности, Ю. В. Яковец) выделяют
семь таких исторических стадий-цивилизаций,
представляющих, правда, синтез марксистско-формационных
и западно-технократических их интерпретаций:
неолитическая (VII – IV в. до н. э. ), восточно-рабовладельческая
(III – первая половина I в. до н. э. ), античная
(VI в. до н. э. – VI в. н. э. ), раннефеодальная
(VII – ХШ вв. ), прединдустриальная (XIV
– XVIII вв. ), индустриальная (60–90–e гг. XVIII
в. – 10–70–е гг. XX в. ), постиндустриальная
(80–е гг. XX в. – конец XXI – начало
XXII вв. ). В свое время Н. Кондратьев,
изучая циклы экономической конъюнктуры,
пришел к выводу об их смене каждые
40–50 лет. Это полувековые циклы
Кондратьев рассматривал в качестве
элементов цивилизационного цикла,
который продолжается по его подсчетам
примерно 200–300 лет.
Представители всемирно-исторического
подхода полагают, что только на
определенном этапе взаимодействия
локальных цивилизаций возникает
феномен всемирной истории и,
по мнению отдельных исследователей,
начинается процесс становления
экуменической цивилизации. Поэтому
основой периодизации исторического
процесса в этом случае, являются фундаментальные
изменения в историческом взаимодействии
цивилизаций. В качестве критериев
цивилизационной типологизации
априорно выбираются разные как материальные,
так и духовные факторы. Одной
из таких концепций всемирной
истории является философия истории
К. Ясперса, основанная на экзистенциальных
представлениях о становлении и
развертывании единой человеческой
сущности. В полемике с марксизмом,
а также технократическими концепциями
мировой истории Ясперс делал
акцент на “духовной составляющей”человеческого
бытия. Признавая реальность всемирной
истории как особой стадии развития
человеческого духа и как результата
взаимодействия различных культур,
Ясперс отмечал, что подлинная связь
между народами не родовая, не природная,
а духовная.
Поэтому реальность мировой
истории, по его мнению, обусловлена
прежде всего духовным единством
человечества.
В работе “Истоки истории
и ее цель” (1949г. ) Ясперс выделил
в общественном развитии четыре “среза”:
“доистория”, “великие исторические
культуры древности” (локальные истории),
“осевая эпоха” (начало всемирной
истории), “эпоха техники” (переход
к единой мировой истории). В “доисторический
период”происходило становление человека,
что обнаруживается в использовании
огня и орудий труда, появлении речи,
образовании групп и сообществ,
формировании жизни посредством
мифов. “Великие культуры древности”,
появление которых знаменовало начало
человеческой истории, возникают в трех
областях земного шара. Это, во–первых,
шумеро-вавилонская и египетская культуры,
а также эгейский мир (с IV тыс. до н. э. );
во–вторых, доарийская культура долины
Инда (с III тыс. до н. э. ); в–третьих, архаический
мир Китая (со II тыс. до н. э. ). С 800 по 200 гг.
до н. э. , в “осевое время”, в великих культурах
древности или в орбите их влияния начинает
формироваться универсальная духовная
основа всего человечества. Независимо
друг от друга в разных местах — в Индии,
Китае, Персии, Палестине и Древней Греции
– возникают духовные движения, сформировавшие
тот тип человека, который существует
и поныне.
“Осевая эпоха” – это
время рождения и мировых религий,
пришедших на смену язычеству, и
философии, заменившей мифологическое
сознание. Прорыв мифологического миросозерцания
сопровождался появлением духовной
рефлексии. Пробуждение духа являлось,
по Ясперсу, началом общей истории
человечества, которое до того распадалось
на локальные, не связанные между
собой культуры.
Таким образом, “осевое время”
у Ясперса служит ферментом, который
стал связывать человечество во всемирно-историческом
пространстве-времени. Вместе с тем“осевое
время” служит у него и масштабом,
позволяющим определить историческое
значение отдельных народов для
человечества в целом. В связи
с этим Ясперс выделял “осевые
народы” (китайцы, индийцы, иранцы, нуден,
греки), которые, последовательно продолжая
свою историю, совершили скачок и
как бы вторично родились в ней, заложив
тем самым основу единой духовной
сущности человека и его подлинной
истории. “Эпоха техники”, духовно
конституируясь в XVII с. , приобрела всеохватывающий
характер в XVIII и получила чрезвычайно
быстрое развитие в XXстолетии. Эта
эпоха знаменует собой время
наступления духовного единства
человечества, мировой истории, не как
идеи, а как реальности. Ситуация
единства мировой истории была создана
Европой, которая благодаря географическим
открытиям, достижениям науки и
техники, к концу XXв. обрела власть над
миром, усвоившим европейскую технику,
но сохранившим в своих устремлениях
уникальные культурные различия.
Другой разновидностью всемирно-исторической
интерпретации понятия “цивилизация”
является своеобразная историческая концепция
Д. Уилкинса. Он считает, что существует
единая “Центральная цивилизация”, зародившаяся
при слиянии египетской и месопотамской
цивилизации и пережившая все
другие 14 цивилизаций. Современный
мир – это, следовательно, лишь стадия
исторически непрерывной “Центральной
цивилизации”. Интерес в этом плане
представляет предложенная Л. Васильевым
цивилизационная концепция всемирно-исторического
процесса. В истории человечества
оп выделяет три этапа. 1. С древнейших
времен до VII – VI вв. до н. э. – время
существования локальных обществ
“азиатского” типа, традиционных, социоцентристских
с авторитарно–деспотической административной
системой. Основу такой системы составляли
принципы“власти собственности” и
“централизованной редистрибуции”:
власть рождала собственность, перераспределение
которой было прерогативой государства.
Для этих обществ было характерно
медленное циклическое воспроизводство
общественных структур со сменяющими
друг друга в разных регионах периодами
существования мощных централизованных
государств и периодами феодального
типа децентрализации (при минимальных
изменениях в традиционной социоцентристской
структуре общества и его хозяйстве).