Роль церкви в истории русской культуры

    2.6 Музыка 

    Не  менее значимой в синтезе искусств, характерном для русской культуры, была музыка, особенно важная в церковном  богослужении. По сути дела, икона и  звучащее перед ней песнопение, молитвы  составляли основу духовной культуры Древней Руси. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время  которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно просветиться, добиться эффекта катарсиса.

    Как для иконописных, так и для  музыкальных изображений был обязателен канон. По словам византийского философа Григория Нисского, напев должен сплетаться с божественным словом, дабы само звучание и движение голоса изъясняли скрытый смысл, стоящий за словами. Строгий канон ограничивал проникновение в церковную музыку чуждых ее духу банальных напевов, регламентировал творчество распевщиков и управлял исполнителями. Создавая свои произведения, иконописцы и гимнографы использовали уже готовые модели, роль которых в музыке прежде всего выполняла система подобнов (от греч. — сходный, подобный). Каждый жанр церковной музыки имел свой набор подобнов, по напеву и форме которых можно было безошибочно определить, какой вид песнопения исполняется в данный момент службы — стихира, кондак, тропарь, ирмос, киноник. При этом устойчивая форма подобно каждый раз сочеталась с новым текстом.

    Мы  не можем назвать авторов музыкального канона. Как и подлинники икон, канон был творением соборным. Соборность присуща русской культуре. Соборное творчество, пользование и бытование икон, музыкальных рукописей — не пустая фраза. Не только собственно творцы участвовали в создании памятника, но и все последующие поколения. На всем протяжении своего существования иконы исправлялись в соответствии с изменявшимися средствами художественного языка, реставрировались, подновлялись. Музыкальные рукописи также обновлялись: иногда приписывались пометы, признаки, добавлялись новые тексты, исправлялись старые. Работа иконописца и гимнографа начиналась с решения одинаковых проблем: гимнограф расчленял текст, сообразуя напев подобна с текстом песнопения так, чтобы число фрагментов текста соответствовало количеству музыкальных строк, подобно иконописец наносил на доску фигуры в определенной последовательности, строго в соответствии с образцами-подлинниками, прорисовывал складки одежды. Музыкант - распевщик накладывал музыкальную формулу подобнов на новые тексты как клише, тонко варьируя детали мелодии. Канон обладал надличностными, вечными, вневременными свойствами.

    В каноне, неразрывно связанном с точкой зрения церкви о назначении искусства, фиксировались основные характерные черты русской духовной музыки. Она была принципиально монодической, что вытекало из идеи ангелогласного пения, идеи единения, единомыслия всех христиан, что и выражалось в музыке унисоном, монодией. Также церковное пение не имело инструментального сопровождения; еще Климент Александрийский признал единственным совершенным музыкальным инструментом человеческий голос — лишь голосом можно воплотить слово в музыкальных звуках, создать осмысленную мелодию. Поэтому чисто вокальная музыка соответствовала чистому созерцанию. Кроме того, все музыкальные инструменты получали аллегорическое истолкование, причем все они оказывались воинственными, и лишь человек был устроен как мирный музыкальный инструмент.

    Но, осваивая христианскую культуру, пришедшую из Византии, русские певцы все же пользовались старыми запасами языческой песенности. Интонации древних обрядовых песен, колядок, былин сохранились в новых христианских распевах. Их глубинная связь ощущалась в отдельных элементах структуры, интонациях, попевках. Эти две области музыкальной культуры Древней Руси, хотя и пребывали в состоянии антагонизма, имели немало общего. Совместное существование их роднило и обогащало.

    Склад музыкального языка церковного искусства не мог быть принципиально новым, потому что невозможно целому народу сразу заговорить на неродном языке с интонациями, не свойственными родной музыкальной речи. Русское церковно-певческое искусство развивалось в непрерывном взаимодействии византийского начала с исконно русской певческой природой. Это и породило такое величайшее явление русской музыки, как знаменный распев — величественное творение древнерусских музыкантов, обладавшее поразительной внутренней мощью, эпической силой и строгостью. Знаменным (от древнесл. — «знак») распевом, или крюковым пением, его называли потому, что напевы записывались особыми безлинейными знаками — знаменами, или крюками.

    Простейшей  формой церковного пения было распевное чтение служебных и священных книг (речитатив). Но мелодии речитативных жанров фольклора повествовательного содержания (былины, духовные стихи и плачи) очень близки к чтению нараспев церковных текстов. В основе народного и церковного пения лежит общий принцип музыкального строения, основанный на попевках. Нередко песни складываются из комбинации небольших мелодических моделей, их тонкой вариационной разработки. Но если народные мелодии открыто эмоциональны, куплетны, танцевальны, мелодика церковных напевов отвергает любой намек на танец, в нем преобладает слитность мелодического движения, создается ощущение непрерывного потока, плавности, парения. Этому помогает и церковно-славянский язык.

    Для правильного понимания древнерусского певческого искусства следует иметь  в виду, что все жанры здесь связаны единым смыслом, общей идеей, динамикой. Важнейшими принципами организации певческого искусства были цикличность и ансамблевость. Отдельные песнопения входили в целый цикл, из малых циклов складывались крупные части, создававшие целое последование. Циклизм принадлежит не только музыке, но и древнерусской литературе, изобразительному искусству. Циклично располагались фрески на стенах храма, иконы в иконостасе, цикличным было последование песнопений в богослужении.

    На  основе сочетания народных традиций и византийского влияния уже  в XI в. появились первые опыты собственного русского творчества, которое двигалось  в русле византийского канона. Творчество русских распевщиков (композиторов) отразило важнейшие события истории то¬го времени. Особенно это заметно в службах, написанных в честь русских святых. Первой была создана служба первым русским мученикам Борису и Глебу. Позже в службах отразились самые яркие страницы русской жизни.

    Народная  традиция продолжала развиваться и  после крещения Руси в виде светской музыки — княжеской и народной, хотя и в ней сказалось влияние  Византии. Так, скоморошество на Руси возникло не без влияния византийского  придворного искусства актеров-мимов. Первоначально поэтому скоморошество  входит только в княжеский быт  и ассоциирует¬ся с византийской придворной культурой. Только это и позволило изобра¬зить скоморохов на фресках Софии Киевской. Но постепенно в культур¬ном сознании скоморошество сливается с языческими игрищами и с ним начинается борьба, которая, впрочем, не привела к особому успеху. Не-смотря на все запреты, которые в XVII в. даже приняли форму закона, ско-морохи пользовались популярностью во всех слоях русского общества. 
 
 

3. ПРАВОСЛАВИЕ  В СОВРЕМЕННОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ  КУЛЬТУРЕ 

    Распад  Советского Союза и происшедшие  изменения в России на рубеже 80-90-х годов открыло новые перспективы в постижении тысячелетних корней культурно-исторического наследия нашего Отечества. В его формировании на протяжении веков особую роль связующей нити играла Русская православная церковь. Православие обусловило своеобразие и особенности национальной русской культуры. Его христианские нравственные ценности стали основой всех отраслей художественного творчества. Православные канонические традиции являлись истоками творческого совершенствования. Православие также неотделимо от отечественной культуры, равно как и Церковь от общественной организации.

    Эти, казалось бы, простые истины в советский  период нашей истории пытались перечеркнуть. Воинствующий атеизм попытался сделать невозможное: порвать связующую историю и культуру нить, отделить Православие и культуру. На этом пути нам пришлось испить горькую чашу разочарований, потерь и разрушений. Утилитарное объяснение историко-культурного процесса привело к потере духовности, утрате вековых ценностей. Высвобождение из-под надуманных построений и искусственных конструкций происходит медленно и болезненно. И все же духовное начало берет верх, возрождается вера, не угасает лампада православных традиций.

    В условиях же духовного кризиса постсоветского общества были сняты запреты на отправление религиозных культов и обрядов, на распространение религиозной литературы и религиозного обучения. Получили возможность проповедовать представители восточных и западных религий и церквей (в том числе представляющие серьезную опасность для общества, такие как секта «Аум Синрике»).

    Коренным  образом изменилось отношение к  Русской православной церкви, ей были возвращены древние храмы и монастыри. В 1988 г. Русская православная церковь гласно и на официальном уровне отмечала тысячелетие принятия христианства на Руси. О добром влиянии церкви на нравственную жизнь людей стали говорить в газетах, журналах, по телевидению. При этом не обошлось без перегибов, без попыток реанимировать то, что уже нельзя вернуть к жизни.

    Вплоть  до XIX в. религия служила фундаментом формирования мировоззрения, лежащего в основе той или иной культуры в целом. Но язык религии, ее понятия все больше отдаляются от повседневного опыта, реальной жизни, становятся все более чужеродными по отношению к ней. Все меньше становится точек соприкосновения между жизнью современного мира и церковной проповедью. Современному обществу необходимо другое мировоззрение, независимое от религиозных символов и мифов, опирающееся на науку. В сентябре 1997 г. был принят новый Закон о свободе совести и религиозных объединений. Религия превратилась в одну из сфер жизни общества, тогда как прежде она выступала в качестве объединяющей его силы. Теперь она существует в одном ряду с искусством, наукой, философией и т. п.

    Но  ограничивается ли только этим роль Православной церкви в современной России?

    Так, например, задача построения отношения  христианской культуры и науки имеет  твердые богословские и философские  основания в Православии. Безбожная наука негуманна, неизбежно порождает экологические и социальные кризисы. В целом ряде работ 20-х годов Павел Флоренский указывает, что культ человека (человекобожие) не ограниченного в деятельности и правах высшими духовными ценностями религиозного культа, неизбежно приводит в области культуры — к разрушительному смешению добра и зла, в искусстве - к культу крайнего индивидуализма, в науке к культу оторванного от жизни знания, в хозяйственной деятельности к культу хищничества, в политике к культу личности .

    Состояние русского языка в настоящее время представляет собой острейшую проблему для государства, для всего нашего общества. Это объясняется тем, что в языке представлен и сосредоточен весь исторический опыт народа, состояние языка свидетельствует о состоянии самого общества, его культуры, его менталитета. Разброд и шатания в обществе, падение нравственности, кризисное состояние экономики, утрата характерных национальных черт - все это сказывается на языке, ведет к его упадку. Сохранение языка, забота о его дальнейшем развитии и обогащении - гарантия развития и сохранения русской культуры. 
 
 
 
 
 

Заключение 

    Красота греческого богослужения стала одним  из важных критериев при выборе веры Владимиром Святым. Но это преклонение перед красотой одновременно говорит и об эстетической подготовленности языческой Руси к восприятию этой красоты, достаточно сложной, утонченной, обладающей непростой символикой и своеобразным языком. Именно из Византии на Русь пришла идея о небесном даровании искусства, где гимны и песнопения, суть отзвуки небесного пения ангелов, которое пророки услышали духовным слухом и передали людям. Как задачей иконописца является передача божественной красоты, Фаворского света, так задачей музыканта называется передача божественной мелодии небесной иерархии, небесных архетипов.

    Все искусства, одновременно соединяясь в храме, с огромной силой воздействовали на чувства человека, переносили его в возвышенный мир через созерцание икон, слушание песнопений. Ритуальные процессии, мерцающие свечи, косые лучи дневного света, проникающие сквозь узкие окна храмов, создавали таинственное, возвышенное настроение. Церковное искусство, действуя всеми своими компонентами, переключало человека с проблем сегодняшнего дня на проблемы вечные. В отличие от фольклора, ориентированного на трудовую жизнь, повседневный быт человека, церковное искусство обращается к миру духовному, возвышенному, помогает человеку совершить этот переход, в первую очередь, воздействуя на слух и зрение. Поэтому важнейшими были музыка и иконопись. Обе они, каждая своими средствами, призваны были осмысливать идеи в звуках и образах.

    Характерной чертой культуры Древней Руси было единство, параллелизм всех составляющих ее частей. В синтез искусств наравне с зодчеством, монументальной фресковой живописью, иконописью входили также литература и церковная музыка. Дополняя друг друга, разными способами они выражали общее, для всех них единое содержание. Одни и те же образы, идеи воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского искусства служило слово. Приобщение к письменной духовной культуре породило на Руси культ книги, почитавшейся одной из высших ценностей. Не варварская воинственность, но духовная мудрость становится высшей добродетелью.