Религия в Киргизии

Но политическая ситуация в ЦА не отличается простотой. Развитие ее нужно прогнозировать исходя не только из знания специфики ислама как социокультурной системы, сколько из учёта национальных, этнокультурных и социально-экономических факторов. В странах ЦА в краткосрочной и среднесрочной перспективе нет объективных предпосылок для создания исламского государства. Различные внутренние и внешние факторы выступают сегодня в качестве естественных препятствий на пути создания фундаменталистских режимов. Но не исключено, что эти же факторы, в зависимости от их сочетания, могут способствовать обострению ситуации, одним из результатов чего может стать образование исламского государства на юге ЦА в будущем. 

Политизации ислама способствуют не только религиозная  традиция и сложившаяся конкретная ситуация в регионе ЦА. Более весомым фактором, если рассматривать ситуацию в Киргизии, стали негативные последствия постперестроечной идеологии либерал-капитализма. Процессы глобализации и распространение идеологии дикого капитализма в Киргизии протекают тотальнее и изощреннее, чем в своё время происходило внедрение советско-марксистских инноваций. Они мобилизуют эгоистические и скотские порывы, превращающие человека в экономическое животное. Поэтому воздействие либерал-капитализма гораздо страшнее и разрушительнее, чем воздействие идеологии коммунизма. 

"Либеральная"  система, посредством западной  массовой культуры и политических  институтов, "обрабатывает" внутренний  мир человека. Она направлена  на возбуждение у него низменных  и греховных чувств. Воспитание  в духе созидания практически исчезает, оно начинает подменяться примитивным бизнесом. На образование и воспитание сейчас напрямую влияет криминальная обстановка, неопределенные перспективы развития, низкий авторитет официальных институтов, национальные конфликты, упадок экономики и т.д. Культ насилия и денег, порнография, бездуховность уже много лет отравляют неокрепшее сознание детей. Они уже мало читают, а если читают, то литературу невысокого качества. 

Налицо кризис образовательной системы в Киргизской Республике. В педагогической практике примитивизируется понятие личности и нравственности, пропагандируются мелкие эгоистичные цели. Ясно, что при отсутствии целенаправленного нравственного воспитания в обществе родители сами зачастую не в силах справиться с задачей нравственного воспитания своего ребенка. Именно эти негативные тенденции, которые продолжают усиливаться после распада СССР, заставляют многих людей с надеждой обращаться к исламу. 

Во время опроса населения, который был проведен Центром социальных исследований Национальной Академии наук Кыргызстана, большинство респондентов положительно ответили на вопрос: "Ислам однозначно связан с укреплением в обществе нравственных устоев": 55% — в анкетных данных и почти 100% — во время полевых работ. 47% респондентов отметили, что ислам дарит внутреннюю силу и духовную опору. Почти все респонденты ответили, что верят в загробное воздаяние за те трудности, которые приходится пережить в этой жизни, и за твердость воли сохранить нравственную чистоту. 

На процесс  складывания социальной базы исламского политического движения влияют установки глобализации или так называемого "нового мирового порядка". Эти установки в нашем случае, в глазах большинства людей, тесно связаны с де-индустриализацией, архаизацией, суррогатной религиозностью и прочими формами существования. Процессы "либерализации", которые были приведены в действие после развала советского государства под видом прогрессивных тенденций развития общества, на самом деле сейчас сворачивают модернизацию, индустриализацию, прогресс, нравственные традиции не только киргизов, но и всех этносов ЦА. 

Большинство людей  Центральной Азии хорошо понимают, хотя, может быть, только на интуитивном  уровне, что с исчезновением этнокультурных нравственных традиций не остается иной альтернативной силы, которая могла бы удержать человечество от падения в рыночно-машинное псевдо-существование. Это является одной из основных причин их обращения к исламу. Ислам для них — надежда и свет во мраке глобализации. Ислам в какой то мере представляется им некоей базисной системой обеспечения ресурсов выживания. Он позволяет ценностям и традициям этнической культуры, сохранив свой потенциал, вписаться в систему исламской культуры. 

Ислам тесно  связан с традициями киргизской национальной культуры, имеет свою давнюю историю и особенности в жизни киргизского народа. После битвы в Таласе (751 г.) между предками народов ЦА, арабами и китайцами, где мусульмане одержали победу, началось распространение ислама. Исламизация кыргызов Центральной Азии прошла длительный исторический путь. О причинах принятия кыргызами, казахами и другими кочевыми народами исламской религии исследователи выдвигают различные версии. Например, часто утверждают, что кыргызов и казахов силой оружия заставили принять ислам. Но в большинстве подобных исследований часто забывают, что кочевые племена Евразии были очень свободолюбивыми людьми, которые в случае притеснения могли откочевать до Тихого океана и обратно. 

Тщательное исследование кыргызской культуры свидетельствует  о тесном переплетении национальных традиций и традиций ислама. Обращение кыргызов к исламу во многом является заслугой тех святых мусульманских праведников (суфиев), которые сумели донести истинный свет Ислама душам людей. Такие источники, как "Зиа ал-Кутаб" и "Рафик ат-Талибин", говорят, что принятие кыргызами ислама произошло под влиянием чудес и исцелений, творимых суфиями. Их свойство адаптироваться к местным верованиям, или, проще говоря, их истинная любовь к людям и способность впитывать национальные традиции постепенно приносили свои результаты. Переломным оказался X век, ставший веком торжества ислама на Тянь-Шане. В 960 г., когда Караханидским каганатом правил Муса, ислам приняли "200 тысяч шатров (т.е. семей) тюрок". Ислам стал государственной религией каганата. На столь важное и ответственное решение Мусы повлиял видный проповедник ислама — богослов из города Нишапура Абу-л-Хасан Мухаммед ибн Сурьян Келимати. 

По многим достоверным  историческим свидетельствам, киргизы  отличались высочайшим уровнем морали и самым праведным образом жизни. Они сохраняли такой образ жизни, скорее всего, вплоть до начала ХYIII века, пока не приобщились к оседлым и торговым народам. Анализ различных свидетельств о киргизах на арабском, русском, китайском, персидском и других языках показывает, что вера киргизов основывалась, в силу различных причин, прежде всего, на нравственности, благочестии и чести, а её внешние атрибуты были второстепенными. Следует заметить, что экономические аспекты жизни для кочевых племен не имели такого первенствующего значения, как у оседлых народов. 

У кочевых народов  идеи ислама легли в иную почву, обусловленную  сосбым образом жизни, национальной культурой и менталитетом. Существуют мнения о том, что ислам, в частности  суфизм, сам испытывал влияние  шаманизма и многое от него воспринял. Например, Дж.С. Тримингэм ("Суфийские ордена в исламе". М., 1989) пишет, что суфийские общины стремились вобрать в себя и синтезировать народные верования, поскольку это был единственный способ сохранить идеалы, лежащие в основе религиозных движений. 

В целом, можно  сказать, что в латентном виде в исламизированной киргизской нравственной культуре сохранились национальные доисламские традиции. Вопрос состоит  в том, возможно ли сейчас реанимировать  эти ценности и использовать их в современной жизни кыргызов. Окажется ли возможным возобновить культуру нравственной жизни заново, как когда-то святые праведники открыли киргизскому народу истинные ценности исламской нравственной культуры? 

Активисты и  распространители ислама в Кыргызстане уже давно осознали, что их усилия по внедрению религии в голом, саудо-арабском, ваххабитском виде обречены на поражение. Они в своих проповедях больше всего делают акцент на нравственное самочувствие людей, на национальные традиции. Хотя официально они придерживаются ваххабитской ориентации и финансируются из Саудовской Аравии, Кувейта и т.п., де-факто они давно уже стали на путь ханифитского мазхаба, известного своей терпимостью. Возрастающая популярность ислама среди киргизского народа объясняется, прежде всего, тем, что ислам в Киргизии выступает защитником моральных устоев общества. Он предохраняет от разрушения культурного ядра нации — с одной стороны, и от маргинализации, архаизации, узкого национализма — с другой. 

2. Взаимоотношения  государства и религии. Религиозная ситуация 

В Конституции  Кыргызской Республики закреплены либеральные  основы организации общества: "Каждому  гарантируется свобода совести, вероисповедания, религиозной или  атеистической деятельности. Каждый вправе свободно исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, выбирать, иметь и распространять религиозные либо атеистические убеждения. Религия и все культы отделены от государства". В 199б году Президент Кыргызской Республики подписал Указ о мерах по реализации прав граждан Кыргызской Республики на свободу совести и вероисповеданий. 

В настоящее  время именно в соответствии с  этим указом и Законом о религии  от 1991 года (В редакции от 19 ноября 1997 года) осуществляется вся деятельность религиозных организаций на территории Кыргызской Республики. 

Либеральное законодательство сделало Киргизию одной из наиболее благоприятных стран для деятельности разнообразных религиозных организаций  и сект, привлекло в республику миссионеров со всего мира. В 1995-98 гг. число официально зарегистрированных иностранных миссионеров составляло около девятисот, однако куда большее количество работало в республике нелегально. Деятельность многих сектантов, действовавших в Киргизии, была запрещена в других государствах (церковь Муна, "Белое братство" и другие тоталитарные секты). Некоторые из них были зарегистрированы как светские учреждения (церковь Муна, центр Дианетики и др.). Данные религиозные образования обладают мощной финансовой поддержкой зарубежных центров, наличием которой не могут похвастаться представители двух традиционных конфессий. Официальный ислам подвергся массированной атаке со стороны исламских проповедников, опиравшихся на мощную финансовую поддержку извне, а в последнее время происходит сближение между различными ветвями исламских активистов. Позиции православной церкви в Киргизии были ослаблены массовым оттоком из республики славянского населения. В 1992-1994 гг., в пике миграционного настроя, ежегодно выезжало 100 — 110 тыс. человек. 

В апреле 1993 г. был  зарегистрирован казыят мусульман КР, а через 5 месяцев, 17 сентября 1993 г., было образовано Духовное управление мусульман Киргизии (ДУМК). Духовное управление мусульман возглавил муфтий Кимсанбай ажы, бывший казы мусульман КР. Он получил духовное образование в Ливийском исламском институте (факультет шариата и законов). После организации ДУМК в Кыргызстане началось восстановление и строительство новых мечетей, создание исламских духовных школ, медресе и институтов. В 1995 г. в Бишкеке открылась новая Центральная мечеть, построенная на месте старой мечети. Строительству Центральной мечети и других мечетей по всей республике активную финансовую помощь оказывали зарубежные исламские организации. Например, Всемирная лига мусульман "Рабита" (Саудовская Аравия) спонсировала строительство мечетей "Рахматулла Алла" и "Имам Бухари" в Оше. 

Если в 1991 г. в  КР насчитывалось 39 мечетей, а в 1997 — 160, то в 2000 г. уже было зарегистрировано 857 мечетей, а в 2001 году число мечетей  составило 1395. По данным Госкомиссии  по делам Религии Кыргызской Республики, на 2005 год в республике действовали свыше 2500 мечетей. По данным муфтията, их около 3000. Сюда вошли также молельные дома, фактически выполняющие роль мечетей в населенных пунктах, где полноценных мечетей еще нет. В последние годы повсеместно усилилось строительство мечетей на средства самого населения. 

Существование муфтията и работа госкомиссии по делам религии придает исламскому движению в Кыргызстане институциональный  характер. Одной из приоритетных задач  муфтията является повышение образовательного уровня священнослужителей — молдо и организация работы мечетей и медресе по Республике. 

Результаты исследования мнения самих священнослужителей Республики во время специального семинара мусульманских  священнослужителей — молдо (17-27 августа 2003 г.) в Бишкеке показывают,(1) что на местах существует множество проблем, связанных с конкуренцией между молодыми, более образованными священнослужителями, и священнослужителями старшего возраста. Молодежь отмечала несправедливое отношение к себе и сложности в карьерном росте, которые создаются старшими священнослужителями. Пожилые священнослужители сетовали на недостаток опыта у молодежи, которая действительно грамотна, но не способна на практике отстаивать свою точку зрения и влиять на население, в котором сильны традиции уважения к старшим и подчинение старейшинам рода и сёл. 

Возраст прихожан также претерпел изменения. Прихожане  старше 60 лет составляют от 20 до 40%, в  зависимости от области. Зрелое поколение  прихожан от 35 до 60 лет насчитывает порядка 30 — 39%. Молодежь от 17 до 35 лет — 30-45%. В мечеть стали ходить подростки и юноши до 17 лет — 10 — 25% и дети — 8%. В целом, молодежи стало в три раза больше старых прихожан. Особенно сильное омоложение прихожан произошло в Чуйской и Иссык-Кульской областях. Судя по опросникам, в Ошской, Джалал-Абадской и Баткенской областях (южные регионы), прихожане пожилого возраста составляют большинство. Однако в действительности, число молодежи доходит до 60% среди прихожан большинства мечетей южных регионов, что было выявлено во время полевых исследований.(2)