Религия: социально-психологический анализ

4. Религия по Л. Фейербаху.

   Существенное влияние на становление религиоведения оказала материалистическая тенденция в философии религии, ярким представителем которой был немецкий философ Л. Фейербах (1804 —1872). В своих работах «Сущность христианства» и «Лекции о сущности религии» он попытался раскрыть естественные, земные корни религии. Религия, по Фейербаху — это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности. Л. Фейербах связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Первобытный человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. Таким путем, по мнению Л. Фейербаха, возникли все естественные религии. В понятие «естественные религии» Л. Фейербах включал все разнообразные верования первобытных людей, а также так называемые «языческие религии» (политеизм). Более глубокую человеческую основу, по мнению Л. Фейербаха, имеют так называемые «духовные религии», основанные на признании единого Бога (монотеизм). В духовных религиях, считал Фейербах, человек обоготворяет свою сущность как сущность человеческого рода вообще.

   Л. Фейербах стремился раскрыть эмоционально психологические и гносеологические механизмы возникновения религии. Решающее значение в формировании религиозных образов он придавал силе воображения, фантазии, которую называл «теоретической» причиной религии. Человеческое сознание, по мнению Л. Фейербаха, в процессе познания имеет возможность «отходить» от реальной действительности. При этом одни черты действительности редуцируются, а другие раздуваются, преувеличиваются. Под воздействием механизмов воображения происходит гипостазирование — превращение отдельных свойств сторон, отношений в самостоятельные существа, наделение их объективным существованием. Л. Фейербах считал, что мысленные образы наделяются самостоятельным существованием и становятся предметом веры. Религиозная вера, с этих позиций, — это вера в объективное существование сфантазированных свойств, связей, существ. «Всякий бог — писал Л. Фейербах в «Лекциях о сущности религии» — есть существо, созданное воображением, образ и притом образ человека, но образ, который человек полагает вне себя и представляет себе в виде самостоятельного существа».

    В работах Л. Фейербаха осуществлялся абстрактно-философский подход к объяснению земной основы, человеческого источника религиозных верований. Л. Фейербах рассматривал человека вообще, как природное существо вне его социальных характеристик. Младшие современники и ученики Л. Фейербаха, К. Маркс (1818—1883) и Ф. Энгельс (1820—1995), в силу особенностей своих творческих наклонностей и практической деятельности сформулировали основные принципы социально-философского анализа религии.¹³

   Я придерживаюсь примерно такой же точки зрения, что и Л. Фейербах. Скажу, возможно, немного грубо, что и заповеди («…не укради, не убий…» и т. д.) не могут быть истинными законами жизни, ведь создавший их, наверное, исходил из своих личных выгод. Опять же грубый пример, убивая человека, мы доставляем ему боль и совершаем грех. Женщина, рожающая дитя, испытывает не меньшую боль несколько часов, но приносит новую жизнь. Мы не знаем, к чему приведет наш поступок, но не стоит думать, что всякое негативное деяние и есть грех, не несущий ничего доброго. Я не хочу оправдывать людей, совершающий преступления, но считаю, что глупо что-либо считать «истиной последней инстанции». 

5. Социология  религии по М. Веберу.

    Религия интересовала Вебера  главным образом с точки зрения  ее воздействия на общество. Он  изучал отношение религии к  другим культурным институтам, особенно  к экономике. Вебера отличает  совмещение исторического подхода  с функциональным: результаты сравнительного  анализа он классифицировал с  помощью разработанного им понятия  «идеального типа». Одним из  важнейших результатов такого  анализа является предложенная  Вебером классификация религий  как разных типов путей спасения, мотивирующих прежде всего приятие  или неприятие мира. Веберовский  подход к религии заключается  в том, чтобы понять «условия в результате определенного типа социального поведения» через выявление значения этого поведения для индивида. Вебер рассматривал свое исследование мировых религий как целостный проект. Изучение вклада протестантизма в развитие Запада была частью всестороннего анализа влияния разных религий на экономическую и социальную сферу в разных культурах. Вебер сравнивает разные религии, выявляя, какая степень рационализации экономической деятельности допускается той или иной религией. Степень рационализации, как показывает Вебер, обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, в разной степени присутствующего в каждой религии.

   Религии, которые анализирует Вебер, — буддизм, зороастризм, христианство, ислам, иудаизм — сменившие на протяжении I тысячелетия до н. э. прежние формы религиозной жизни, в которых доминировал культово-ритуальный элемент, предполагают сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной самосознанием. Именно эти религии дают материал для анализа этических учений, которыми руководствуются действующие индивиды, связи религии с социальными и профессиональными слоями и группами, таких типов религиозной организации, как церковь и секта.¹⁴

   Работы Макса Вебера подчеркнули взаимосвязь между религиозной верой и экономическими основами общества, а также заложили основу типологии религиозных групп и религиозного лидерства.¹⁵

  Исследования Вебера в области религии начались с работы "Протестантская этика и дух капитализма" (1904 г.) и завершились большими историко-социологическими экскурсами, посвященными анализу мировых религий: индуизма и буддизма, конфуцианства и даосизма, иудаизма и др. В его социологии религии выделяют два этапа, которые различаются не только по предмету, но и в известной степени по направленности исследовательского интереса.

  Тема взаимосвязи религии и экономики сохраняет свое значение и в дальнейших работах Вебера. При этом основным методом анализа выступает у Вебера метод сравнения, поскольку он отвечает его методу идеального типологизирования. Основанием для сравнения выступает прежде всего степень рационализации экономической деятельности, допускаемой той или иной религиозной этикой.¹⁶   

6. Религия по З. Фрейду

   Сущность и происхождение религии первоначально рассматривались Фрейдом в связи со сравнительным анализом неврозов навязчивости и отправлением верующими религиозных обрядов. В работе "Навязчивые действия и религиозные обряды" (1907) он высказал мысль о том, что в основе этих явлений лежит воздержание от непосредственного удовлетворения природных страстей. Отсюда его вывод, что навязчивые действия, навязчивый невроз можно рассматривать как патологическую копию развития религии. Таким образом, в психологическом толковании Фрейда религия выступает как защитная мера человека против своих бессознательных влечений. Такое понимание религии совпадает с ранней фрейдовской трактовкой культурного развития человечества. Фрейд считает, что часть процесса подавления человеческих инстинктов совершается в пользу религии, разнообразные обряды и ритуалы которой символизируют отречение человека от непосредственных чувственных удовольствий, чтобы впоследствии приобрести умиротворение и блаженство. Религия получает у Фрейда психологическое объяснение, в основу которого положена человеческая способность к сублимированию бессознательных влечений, запретных желаний. Во всяком случае на протяжении всей своей научной деятельности он придерживался того мнения, что религиозное суеверие, вера в Бога представляют собой не что иное, как "проецированную во внешний мир психологию".¹⁷

   В своей книге «Будущее одной иллюзии» Фрейд отзывается о религии как об иллюзии, которая является, «по-видимому, самым главным из психических изобретений цивилизации. Он приходит к выводу, что все религиозные верования являются «иллюзиями, неподверженными доказательствам». Изучая христианство, он сделал вывод, что «нет недостатка в исследователях, удивлявшихся сходству между обрядом христианского причастия и тотемным пиршеством».¹⁸ 

7. Религия по И. Канту.

  В первый период своего творчества основное свое внимание Кант уделяет вопросам естествознания и философии природы. Он пишет выдающийся трактат "Всеобщая естественная история и теория неба" (1755), в котором излагает свою знаменитую космогоническую гипотезу, обосновывающую диалектический взгляд на Вселенную.

  При рассмотрении проблемы возникновения Вселенной Кант представляет первоначальное состояние Вселенной как хаотическое облако разнообразных материальных частиц. Эти частицы обладают способностью двигаться и двигаются друг к другу без какого-либо толчка.

   Хотя Кант и признавал Бога в качестве создателя мира, но вся его концепция развития утверждала, что в мире уже содержится сама причина возникновения и развития природы. Эта концепция не имела воздействия на научную мысль своего времени, так как долгое время не была известна общественности из-за того, что издатель обанкротился и весь тираж пропал. Впоследствии концепция Канта была названа гипотезой Канта-Лапласа. Последний, независимо от Канта, выдвинул свою версию возникновения мира.

  Итак, научная картина мира соткана из феноменов, а потому прогресс в области научного познания не углубляет нас в сущность мира, а, наоборот, служит нашему самопознанию. Ведь законы, открываемые наукой, по большому счету являются законами нашего мышления. Но наука никогда не выходит за пределы нашего опыта, тогда как метафизика, напротив, стремится выйти за его пределы и постичь сверхчувственные основы бытия, такие, как мир в целом, душа, Бог, свобода. Но на этом пути наш разум впадает в противоречия.

  Так человеческий разум с необходимостью доказывает, что мир в целом является бесконечным в пространстве и времени. И с той же необходимостью он доказывает, что этот мир конечен в пространстве и во времени. Такого рода противоположные утверждения по одному и тому же поводу Кант называет антиномиями чистого разума. Антиномии, по Канту, возникают вследствие неистребимого желания человеческого разума перейти границу, за которой скрывается последняя сущность, последнее основание сущего. Но границу эту он перейти не в силах. В форме антиномий, так сказать, проявляется и сила, и бессилие разума. Он настолько силен, чтобы дойти до границы, и не настолько силен, чтобы ее перейти.

    Согласно Канту, нравственное чувство должно быть опосредовано долгом, ограничено им. А долг — это нечто безусловное и самодостаточное. Нравственность, по Канту, не может быть обусловлена ни расчетом, ни выгодой, ни стремлением к счастью или наслаждению. Нравственное поведение, утверждает он, вообще не может иметь внешних мотивов. А в качестве единственного внутреннего мотива такого поведения он признает только долг. Нравственно человек поступает тогда, подчеркивает Кант, когда действует вопреки склонности, расчету и т. п. И такая этика называется этикой ригоризма.

   Кант отвергает религиозный культ как "идолопоклонство", "фетишизм". Он не видит в этом отношении разницы между тунгусским шаманом и европейским католическим прелатом.  Он убежден, что религия в качестве государственного института только развращает граждан, прививает им привычку к лицемерию, "кажущемуся служению даже при исполнении гражданского долга". Различные внешние проявления религии, организации, догматика - все это "религиозные иллюзии", напрасный труд.¹⁹  

8. Концепция религии по Дюркгейму.

  Эмиль Дюркгейм одним из первых начал анализа религии, в 1897 году он исследовал самоубийства среди католических и протестантских групп населения, дал описание основных функций религиозного ритуала. Дюркгейм также изучал вопрос о ранних формах религии.²⁰

 Наиболее  яркое и последовательное воплощение  дюркгеймовского социологизма проявилось  в его концепции религии. Истоки  и объяснения религии социолог  предлагал искать в обществе. Происхождение религии он выводил  из структуры первобытного общества  как социальной организации. Утверждение  «религия есть продукт социальной  среды» заключало признание причинного понятия общества. Как социальный факт религия выводилась из другого социального факта, в данном случае относившегося к социальной морфологии. Источником религиозности оказывалась «собравшаяся вместе группа». Общение всегда рассматривалось французским социологом как позитивный факт, как благо, приносящее людям радость и воодушевление. Такого рода общением могло быть, по его мнению, только общение, совершающееся вне трудового процесса. Дюркгейм рисует яркую картину контраста между двумя периодами в жизни племен: периодом тяжелого труда в одиночной борьбе за существование и периодом коллективных праздничных торжеств, когда по завершении трудового процесса все племя собирается вместе. Однообразное, скучное и убогое существование сменяется состоянием крайнего воодушевления и подъема, когда люди как бы одержимы какой-то могучей силой, которая приподнимает их над действительностью, заставляя думать и чувствовать иначе, чем в обычное время. Так создается представление о двух качественно противоположных мирах: обычном и священном, вызывающем веру в великую преобразующую силу коллективности.

   Однако причинный характер перекрывается у Дюркгейма другим подходом, исходным пунктом которого являлась мысль о тождественности общества и коллективных представлений. Положение об обществе как первичным по отношению религиозному сознанию заменяется идеей о том, что религиозные представления это и есть общество.