Классические социологические теории

 Формальная рациональность становится принципом, которому постепенно подчиняется не только хозяйственная жизнь, но и все стороны жизнедеятельности современного западного общества – образование, здравоохранение, семья и т.д. Ценности этического, эстетического, религиозного характера объявляются избыточными, угрожающими рациональному управлению. Фактически учение о формальной рациональности  - это веберовская теория капитализма.

Рационализация, которую Вебер рассматривает  не как историческую закономерность, а как «судьбу» Запада, есть результат  «уникальной констелляции» ряда исторических факторов, которые были «синтезированы» протестантизмом  и привели к возникновению  общества, которого не знала история. Главным  же источником и основанием  всего процесса рационализации является, по Веберу, культурная, духовная рационализация, происходящая на основе рациональной религии – протестантизма, которая  задает новые смыслы человеческой деятельности.

Хозяйственная этика мировых религий

 

Хозяйственная этика мировых религий – главная  тема социологии Вебера. Именно этой проблеме посвящены основные и наиболее известные  работы Вебера – «Протестантская этика и дух капитализма» (1904) и «Хозяйство и общество», изданная посмертно, в 1921 году.

Религию Вебер считает основным смыслозадающим компонентом культуры, важнейшим и наиболее общезначимым основанием самых глубоких мотивов человеческой жизнедеятельности. Исследования в области хозяйственной этики мировых религий привели Вебера к идеалистическому выводу о том, что идеям принадлежит приоритет над интересами, что именно идеи, а не интересы оказывают структурирующее воздействие на исторический процесс, прочерчивая в нем основные линии развития. А важнейшие типологические особенности различных культур определяет религия. Поэтому именно с религиями Вебер связывал основные «силовые линии» всемирной истории.

Каждая  религия, формируя определенную «картину мира», дает ему определенную оценку, задает человеку соответствующий способ действия, поведения в этом мире, т.е. дает возможность индивиду тем  или иным образом «отнестись»  к миру.

Вебер считал возможным выделить три самых  общих типа, три способа отношения  к миру с соответствующей установкой, предопределяющей направленность жизнедеятельности  людей, вектор их социального действия.

Для конфуцианства и  даосизма характерна установка «приспособление  к миру», для индуизма и буддизма – «бегство от мира», для иудаизма и христианства – «овладение миром». В каждом из этих способов отношения  к миру уже заключен, как в зародыше, соответствующий «образ», «стиль жизни» людей, этически определенная модификация  формы их существования. Этим же изначальным  мироотношением обусловлен и соответствующий тип рациональности, задающий общее направление и темп последующей рационализации. Из установки иудаизма и христианства на овладение миром, рациональное формирование земного порядка и выводит Вебер своеобразие исторического развития Запада, где впервые возник промышленный капитализм. Именно в протестантской этике Вебер увидел «дух капитализма», который и послужил основой рациональной хозяйственной этики капитализма, а в религиозной Реформации -  основную предпосылку капитализма.

М. Вебер о  генезисе капитализма

 

Заочная полемика М. Вебера с К. Марксом по вопросу о генезисе капитализма  представляет собой одну из наиболее интересных страниц истории социологии.

С точки  зрения Маркса, общество есть социально-экономическая  система, а развитие общества -  «естественноисторический процесс», который осуществляется по объективным  законам. (Особое место  в историческом развитии Маркс отводил  только странам с так называемым «азиатским способом производства».)  В его основе лежит противоречие способа производства – противоречие между производительными силами и производственными отношениями. Капитализм есть закономерный и неизбежный этап в развитии общества, формирование капитализма в Европе – просто начало этого всеобщего процесса.

Для Вебера капитализм – это социокультурная система. Он возник в одной зоне – Западной Европе в результате уникальной констелляции обстоятельств, главным и решающим из которых оказался протестантизм.    В этике протестантизма целерациональное действие, исходящее из частного интереса, получило религиозно-этическую, т.е. высшую, сакральную санкцию и приобрело этический смысл.

Вебер исходит  из того, что хозяйственная деятельность стимулируется множеством мотивов, а не просто частным интересом, она  имеет социальные основы, прежде всего  нормативные,  т.е., чтобы быть легитимной,  она должна быть нормативно санкционирована  той системой ценностей и норм, которые приняты в данном обществе.

Деятельность  «экономического человека», ориентированного на свой частный интерес, - это не капитализм.  Такая деятельность существовала всегда, но нормативно она  никогда не была санкционирована (тем  более религией!). Вебер называет такую деятельность архаичным капитализмом, капитализмом ростовщиков, спекулянтов, авантюристов, который существует «в щелях аномии».

Современный западный капитализм – это обуздание, рациональное регламентирование жажды  наживы, этический контроль этого  иррационального стремления. Западная цивилизация с помощью протестантизма придала частному интересу – в  традиционных восточных культурах  нелегитимному (вторичному, подчиненному общественному интересу)  - высоко этический характер.

Чем же отличается протестантская этика, в которой  человек экономический и человек  этический совпали?

1. Антиритуальный, антикультовый характер, отказ от всех магических средства спасения («разволшебствление мира»).
2. Мирская профессиональная деятельность как служение и спасение (для всех в миру, а не монашество). Beruf – профессия, долг, призвание и вытекающие отсюда представления о профессиональном долге, о зарабатывании денег как долге и добродетели.
3. Личное служение и личная ответственность перед Богом («всяк один на один с Богом») как основа индивидуализма.
4. Мирская аскеза. («Остерегаться благ мира сего!») Именно протестантская этика объясняет поведение, аналогов которого не наблюдается за пределами западного общества, - стремление к максимизации прибыли, но используемой не для радостей бытия, а для реинвестирования и развития производства.

Эти черты  протестантской этики и стали, по Веберу,  основой западной капиталистической  этики предпринимательства как  этики личного достижительства и персональной ответственности. Тем самым деятельность «экономического человека» была поставлена под культурный – ценностно-нормативный контроль со стороны общества.

Таким образом, Вебер в проблематику генезиса капитализма  вовлек социокультурный аспект, который стал доминирующим в современной - культуроцентричной – социологии.

 Об этических  основах капитализма.

 

Именно  с этим связан так называемый «веберовский ренессанс» в западной социологии 70-х годов, после того, как в конце 60-х «новые левые» поставили под вопрос фундаментальные этические ценности западной цивилизации и выступили с проектом контркультуры, в принципе исключавшей этику достижительства, личной ответственности и частной инициативы, т.е. посягнули на то, что со времен Вебера считается духом не только капитализма, но и всей западной цивилизации.

С этим связан также веберовский ренессанс и в нашей стране в начале 90-х, когда потерпела крах объективистская стратегия реформирования России и выяснилось, что вне сферы социально-нормативного регулирования оказалась новая сфера деятельности – предпринимательство. Российский предпринимательский этос вырос главным образом из «тени» - номенклатурной и криминальной, с соответствующими ценностями и нормами, которые обществом не принимаются как легитимные, а значит, не получают социальной и культурной санкции. Поиск путей сопряжения экономического и этического в российском предпринимательстве остается одной из острейших социокультурных проблем.

Как показывает исторический опыт, веберовское решение данной проблемы в лучшем случае устарело (а точнее - было принципиально неверным). Протестантизм оказался отнюдь не единственным и даже не уникальным культурным основанием капитализма, более широко – модернизационных процессов. И здесь значительный интерес имеет сопоставление этических оснований не только различных социокультурных вариантов капитализма (например, западного и японского, китайского), но и хозяйственной этики капитализма и социализма как двух исторических вариантов модернизации.

Хозяйственная этика социализма и протестантская этика имели много принципиально  общих черт. Это и трудоцентризм – социалистическая идеология придавала сакральный смысл труду на благо общества; это и аскеза – ограничение мотивации личного и семейного потребления в качестве достойного (этического) поведения. Обе этические системы при помощи различных (имевшихся в их распоряжении) средств выполнили востребованные временем исторические функции – трудовой мобилизации и производственного накопления,  и таким образом стали эффективными культурными инструментами процесса модернизации.

Однако  не устарела принципиальная постановка Вебером проблемы социокультурных оснований предпринимательской деятельности как механизма социального контроля над бизнесом. Европе понадобилось 200 лет, чтобы цивилизовать и социализировать буржуа, внушить ему минимум социальной ответственности. Российские (и не только) рыночные реформы, осуществлявшиеся в форме вестернизации под лозунгом «свободы предпринимательства», напрямую обращались к эгоистическому «экономическому человеку», минуя национальные культурные институты и нормы, более того – разрушая эти институты и нормы, те императивы культуры, которые  способны задать этические ограничения предпринимательской активности. Поэтому продуктом таких реформ оказывается  социальный и культурный маргинал, живущий вне каких бы то ни было норм, общая варваризация, нравственное одичание общества, криминальная революция.

Культурный  кризис 60-70-х гг. на Западе положил  начало принципиальному повороту –  этической архаизации капитализма. Такому повороту способствовал и  переход от продуктивного хозяйства  и трудовой этики к виртуальному миру «информационной экономики» глобальных финансовых спекуляций. В этом мире происходит дискредитация здоровой социальной и трудовой морали, возрождаются архаические типы пирата и авантюриста, ростовщика и менялы, рекетира и обманщика. Мир западного модерна пошел как бы в обратный путь – от производительной к спекулятивно-распределительной экономике. Поэтому вновь стал вопрос о необходимости новой духовной реформации.

Все более  глубокие сомнения вызывает и оценка, данная Вебером этическому перевороту, осуществленному протестантизмом,  и в целом роли протестантизма в генезисе капитализма. В связи  с этим полезно вернуться к  известной дискуссии М. Вебера и  его современника В. Зомбарта (1863 – 1941), высказывавших прямо противоположные мнения относительно влияния протестантизма на становление «капиталистического духа», а также относительно самого «духа капитализма», сущность которого Зомбарт, в отличие от Вебера, видел в примитивной жажде наживы, на службу которой поставлено бюрократическое государство, высочайший рационализм организации хозяйственной деятельности, новейшие достижения науки и техники.

Полезно обратиться и к современным оценкам  осуществленного протестантизмом  культурного переворота. (см. И. Валлерстайн. «Конец знакомого мира.»)

 

Ключевые слова

 

Социальное, объект/предмет  науки, объективизм, субъективизм,  позитивизм, антипозитивизм, социологический реализм, социологический номинализм, социальный факт, социальное действие, аномия, легальность, легитимность, кризис легитимности, социологизм, нормативизм, интеракционистская модель общества, функционалистская концепция религии.

Контрольные вопросы.

 

1. Объект и предмет социологии. Понятие социального.
2. Как определяют предметную область социологии Э. Дюркгейм и М. Вебер?
3. В чем принципиальные отличительные особенности объективистского и субъективистского подходов в социологии?
4. Опишите нормативно-функциональную модель социальной системы Дюркгейма.
5. Чем отличается образ общества в социологии Вебера?
6. Веберовская теория рационализации и ее современные критики.
7. Сравните  веберовскую  версию  генезиса капитализма и Марксову.
8. Какое место в историческом развитии отводит Вебер религии?
9. В чем особенности классического и неклассического социологического мышления?

Литература общая

 

1. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод и предназначение. М.: Канон, 1995.
2. Вебер М. Основные социологические понятия /Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.
3. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. / Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.
4. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий /Вебер М. Избранное. Образ общества. – М.: 1994.
5. История теоретической социологии.  В 5-х т. (Под ред. Ю.Н. Давыдова).   Т.1. М.: Канон+, 1997. Т.2. М.: Канон, 1998.
6. Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность. Социология Макса Вебера и веберовский ренессанс. М.: Политиздат, 1991.
7. Валлерстайн И. Конец знакомого мира. Социология XXI века. М.: Логос, 2003.
8. Гофман А.Б. Семь лекций по истории социологии. Учебное пособие для вузов. 5-е издание. – М.: Книжный дом «Университет, 2001.
9. Дудина В.И. Социологический метод: от классической к постнеклассической точке зрения / Журнал социологии и социальной антропологии. 1999, № 3.

Темы для обсуждения на семинаре

1. Холокост  и классическая социологическая  теория.

2. Макдональдизация как современная парадигма рациональности.

3. Эксперименты  Стэнли Милгрэма: подчинение.

4. Экономическая ментальность: исследования  Г. Хофстеда.

 

Темы для  рефератов

 

1. М. Вебер versus В. Зомбарт о «духе капитализма».
2. Современный российский капитализм в свете веберовской теории капитализма. (Ю.Н. Давыдов)
3. Концепции капиталистического предпринимательства (М.Вебер, В. Зомбарт, Й. Шумпетер).
4. Российское предпринимательство: в поисках культурных оснований.
5. Российская экономическая ментальность: попытки теоретического и эмпирического анализа.
6. Веберовская теория рациональной бюрократии  и российская бюрократия.