Классические социологические теории

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 27 Февраля 2012 в 22:15, доклад

Краткое описание

Научные дисциплины самоопределяются и институциализируются, выделяя свой собственный предмет и метод. В социологии определение предмета и метода остается постоянной проблемой. Что еще раз свидетельствует о том, что данная социальная дисциплина, как, впрочем, и все остальные, существует как сугубо историческая, т.е. как социальный феномен. Воспользуемся предложенным Р. Дарендорфом несколько ироничным определением социологии:

Содержание работы

Предмет и метод социологии Э. Дюркгейма.
М. Вебер – основоположник понимающей социологии и теории социального действия.

Содержимое работы - 1 файл

Дюркгейм и Вебер.docx

— 63.12 Кб (Скачать файл)

 

 

 

 

 

Вывод

Таким образом, Э. Дюркгейм первым последовательно  обосновал особенности предмета и метода социологии как эмпирической (позитивной) науки. Его социология стала основой объективистского направления в социологической  теории и методологии, которое, по выражению  Л.Г. Ионина, «на всем протяжении ХХ столетия не только составило мейнстрим социологической мысли, но и обрело черты чего-то вроде социологического здравого смысла – неэксплицируемой, да и не нуждающейся в экспликации, часто просто не осознаваемой идеологии, лежащей в основе всякого эмпирического социального исследования.» (стр. 52). Разработанная Дюркгеймом нормативно-функциональная модель социальной системы господствовала в социологии вплоть до второй половины ХХ века. Именно в ее рамках развивалось большинство макросоциологических подходов.

Однако  практически одновременно формировались  альтернативные дюркгеймовскому объективизму и позитивизму подходы, исходившие из принципиально иного представления о природе социальной реальности. Именно такие подходы возобладали в социологии второй половины ХХ века. Новый вариант социологической теории и методологии – субъективистской, антипозитивистской – формировался в работах Макса Вебера и Георга Зиммеля.

 

2. Макс  Вебер – основоположник понимающей  социологии и теории социального  действия.


 

М. Вебер (1864 – 1920) – выдающийся немецкий социолог, влияние которого на развитие западной социологии ХХ века огромно.

Вебер впервые  ввел понятие «социальное действие», с помощью которого пытался, подобно  Дюркгейму, очертить специфическую  сферу социологии, основываясь, однако, на методологических позициях, принципиально  отличных и даже противоположных  позициям Дюркгейма. С точки зрения этих позиций, общество уже не может  рассматриваться как продолжение  природы, такая же объективная реальность, а социология – как естественнонаучная дисциплина. Продолжая традицию неокантиантства баденской школы (Виндельбанта, Риккерта, Дильтея), Вебер относит социологию к наукам о культуре (в противоположность наукам о природе), обладающим специфической методологией анализа общества. Общество рассматривается как продукт человеческих действий, т.е. искусственно созданный культурный продукт. Поэтому «социальное действие» (а не социальный факт) оказывается исходной единицей веберовского анализа.

 

«Действием» мы называем действие человека (независимо от того, носит ли оно  внешний или внутренний характер, сводится ли к невмешательству или  терпеливому приятию), если и поскольку  действующий индивид или индивиды связывают с ним субъективный смысл. «Социальным» мы называем такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом или действующими лицами смыслу соотносится с действием  других людей и ориентируется на него».

 

Таким образом, можно  говорить о двух признаках социального действия:

  1. наличие субъективного смысла;
  2. ориентация на другого.

«Социология занимается отнюдь не одним  «социальным действием», но оно являет собой… ее центральную проблему, конститутивную для нее как для науки».

Социальная  связь, по Веберу, носит не внешний  – объективный, а внутренний –  субъективный характер. Поэтому веберовское направление в социологии получило название субъективистского – в противоположность объективизму Дюркгейма (линии Дюркгейма в социологии). Для веберовской социологии «объектом познания является именно смысловая связь поведения» как своеобразная субстанция социального. Главная задача веберовской «понимающей» социологии – понять смысл социального действия, причем не скрытый (согласно марксизму или фрейдизму, коренящийся в экономических интересах или глубинах бессознательного), а реальный, субъективный смысл, вкладываемый в действие самим индивидом. Причинное понимание социальных явлений, по Веберу, предполагает понимание человеческого поведения. «Социология… означает науку, которая хочет истолковывающим образом понять …социальное действие и благодаря этому причинно объяснить его в протекании и его последствиях».

Типология социального  действия

 

Основой методологии веберовского анализа является типология социального действия. Вебер выделяет четыре типа социального действия в зависимости от  уровня рациональности.

 

«Социальное действие, подобно всякому  действию, может быть определено: 1) целерационально,  то есть через ожидания определенного поведения предметов внешнего мира и других людей и при использовании этого ожидания как «условия» или как «средства» для рационально направленных и регулируемых целей (критерием рациональности является успех); 2) ценностно-рационально, то есть  через сознательную веру в этическую, эстетическую, религиозную или как- либо иначе понимаемую безусловную собственную ценность (самоценность) определенного поведения, взятого просто как таковое и независимо от успеха; 3) аффективно, особенно эмоционально – через актуальные аффекты и чувства; 4) традиционно, то есть через привычку».

 

Согласно  веберовской типологии, человек может действовать на различной смысловой основе, причем лишь два типа социального действия – целерациональное и ценностно-рациональное -  можно рассматривать как рациональные. Знаменитая веберовская шкала построена по принципу сравнения всякого действия индивида с целерациональным действием как действием идеально-типическим,  наиболее понятным по своей смысловой структуре. По мере убывания рациональности действие становится все менее понятным. Два последних вида – аффективное и традиционное – не являются социальными в строгом смысле этого слова, поскольку здесь не существует осознанного и положенного в основу действия смысла.

Таким образом, оказывается, что модель «человека  экономического», исходящего  из своего индивидуального рационального  интереса, слишком упрощенная модель человека. Человеческая деятельность, в том числе хозяйственная, стимулируется  множеством мотивов, а не просто частным  интересом. Она имеет социальные, прежде всего  нормативные,  основания, т.е. должна быть нормативно санкционирована  той системой ценностей и норм, которые приняты в данном обществе. Только в таком случае она окажется легитимной.

Понятие легитимности является одним из ключевых в теоретических построениях Вебера. Сам Вебер определял легитимность как «нормативную фактическую значимость». В отличие от легальности – формального соответствия закону, легитимность означает фактическое признание обществом (нормы, лидера, института, социального порядка), фактическую ориентацию на ограничители (нормы). Социальные институты, структуры и т.д. только тогда реально определяют поведение людей, когда они легитимны, и наоборот – только тогда, когда они легитимны, они воспроизводятся в социальных действиях и взаимодействиях людей. Легитимность – это  шанс, что люди будут ориентироваться на существующий порядок и таким образом воспроизводить его в своих действиях.

Таким образом,  Вебер создает  совсем другой образ общества - более зыбкого, неустойчивого, не так устрашающе монолитного. В таком обществе социальная детерминация индивида носит не жесткий, а  вероятностный характер (по выражению Вебера, по принципу «может быть, а может и не быть»). Объективность общество приобретает в воспроизводстве устойчивых форм социальных действий индивидов. Не случайно Вебера часто называют «Эйнштейном социологии» и считают основоположником неклассического социологического мышления.

Еще один аспект методологической  позиции  Вебера определяется как  социологический  номинализм в отличие от социологического реализма  Э. Дюркгейма. Согласно этой позиции, атрибутом действительности, реальности обладают лишь реальные индивидуальные действия людей и их неповторимые (уникальные) сочетания (констелляции). Социальные  структуры и институты – это системы социального действия. Теоретические понятия, используемые социологией для их обозначения,   - идеальные типы - Вебер называет фикциями, «эвристически значимыми утопиями»:

«Такими понятиями, как общество, феодализм, социология обозначает определенные виды человеческого совместного действия, и ее задача состоит  в том, чтобы свести их к их осмысленным действиям» Наука не должна отождествлять свои модели с реальностью. При помощи теоретических понятий, идеальных типов, познающий субъект определенным образом упорядочивает, типизирует действия людей,  констелляции которых всегда уникальны. Они могут сыграть в науке положительную роль в том случае, если они используются  не в онтологическом (бытийном) смысле, а только в эвристическом смысле – как средство познания, мысленного упорядочения определенного фрагмента социальной реальности, искусственно изъятого из бесконечно разнообразных связей.

 

Типы легитимности

Устойчивость  общественного порядка может  иметь различный смысл для  людей, различную интерпретацию.  Вебер выделяет три типа легитимности (лидерства, режима, социального порядка):


    1. рациональный, основанный на рациональном признании правильности, законности;
    2. традиционный – основанный на вере в правомерность и даже священность;
    3. харизматический – основанный на чрезвычайно сильном личностном влиянии (харизма – божий дар).

 

В любом  случае устойчивость общественного  порядка коренится в устойчивости его интерпретации. Наиболее сильной  легитимирующей силой обладает харизматический  тип лидерства. Однако он же является и наиболее кратковременным, востребованным только в специфические – кризисные  периоды развития общества. Затем  происходит то, что Вебер называл  «рутинизацией харизмы».

Прорыв  сквозь общественное устройство возможен только через прорыв сквозь общепринятую интерпретацию. «Образ короля рушится  раньше, чем его трон». Выйти за рамки общепринятой интерпретации  крайне сложно. Именно эту разрушительную и одновременно созидательную функцию  Вебер отводит харизматическому лидеру. Харизмой обладают герои, великие полководцы, маги, пророки и провидцы, выдающиеся политики, гениальные художники: основатели мировых религий – Будда, Иисус, Магомет, великие завоеватели – Александр, Цезарь, Наполеон, основатели государств – Солон и Ликург и т.п.. Харизматик ниспровергает установленный порядок именем некоей высшей власти, данной ему свыше, заменяя старые смыслы новыми и переопределяя ситуацию (по схеме «сказано…, а я говорю…»). Сейчас это не единственный механизм ниспровержения старого порядка. Однако внешним действиям против него всегда предшествует внутренний распад легитимности. Поэтому и сейчас масштабные социальные преобразования осуществляются при участии харизматической личности того или иного масштаба (Сталин, Гитлер, Ельцин). По выражению современного французского социолога П. Бурдье, современные революции – это прежде всего «символические революции», которые как прежде, так и сейчас не происходят без харизматика.

Веберовская теория рационализации

 

Типология социального действия лежит в  основе дальнейших теоретических построений Вебера. Согласно Веберу, общества исторически  различаются по доминирующему типу социального действия, соответственно – по доминирующему типу легитимности. Общее направление исторической эволюции и главная тенденция  современного развития западного общества – рационализация. В этот всемирно-исторический процесс вслед за Западом вовлекаются и другие  - неевропейские цивилизации.

Концепция рационализации – ядро социологической  теории Вебера. Основа рационализации – расширение сферы целерационального действия. Это основной тип социального действия в современном обществе  в отличие от традиционного общества, где доминировали ценностно-рациональное и традиционное действие.

 

«Одной из существенных компонент  «рационализации» действия является замена внутренней приверженности привычным  нравам и обычаям планомерным  приспособлением к соображениям интереса. Конечно, этот процесс не исчерпывается понятия «рационализации» действия. Ибо последняя может  протекать, кроме того, позитивно  – в направлении сознательной ценностной рационализации, а негативно -  не столько за счет разрушения нравов, но также за счет вытеснения аффективного действия и, наконец, за счет вытеснения также и ценностно-рационального  поведения в пользу чисто целерационального, при котором уже не верят в ценности».

 

Социальные  структуры современного общества обеспечивают  возможность максимально рационального  поведения индивида. Это рациональное правовое государство, обеспечивающее легальный тип политического  господства. Это рациональная бюрократия, обеспечивающая  переход от управления, основанного на личной зависимости, к управлению, основанному на формальных, безличных отношениях и осуществляемому по общим безличным правилам. Капитализм – это, по Веберу, особый способ ведения хозяйства. «Сочетание стремления к прибыли с рациональной дисциплиной – вот исторически индивидуальная черта западного капитализма».

Важнейшей отличительной особенностью этого  общества Вебер считает господство формальной рациональности.

 

«Формальная рациональность хозяйства  определяется мерой технически для  него возможного и действительно  применяемого им расчета. Напротив, материальная рациональность характеризуется степенью, в какой снабжение определенной группы людей жизненными благами осуществляется  путем экономически ориентированного социального действия с точки зрения определенных…ценностных постулатов…»

 

Иными словами, капиталистическая экономика служит целям, ею же самой определяемым, а  не  задаваемым извне, при помощи каких-либо «ценностных постулатов», руководствуется исключительно  количественными  критериями и принципами, безразличными к реальным общественным потребностям, которые становятся лишь средством, необходимым для нормального  функционирования капиталистической  экономики. К. Маркс называл  капитал «самовозрастающей стоимостью», а      Г. Зиммель – «дурной бесконечностью». Чтобы сделать рост капитала неограниченным, потребовалось сделать неограниченными потребности, чему способствовала кейнсианская революция, породившая общество массового потребления.

Информация о работе Классические социологические теории