Феномен религии как социальной подсистемы общества

      Наконец, нашлось двойственное косвенно проявляемое  противоречие между религией и миром  науки. Позитивная экспериментальная  и математическая наука постепенно изгнала из этого мира магическое начало и оставила нас в некоем космосе, пригодном для использования, но лишенном смысла. «Там, где рациональное эмпирическое исследование последовательно  проводило расколдование мира и  превращало его в основанный на каузальности механизм, оно со всей остротой противоречило  этическому постулату, согласно которому мир упорядочен Богом и, следовательно, этически осмысленно ориентирован. Ибо  эмпирически и тем более математически  ориентированное воззрение на мир  принципиально отвергает любую  точку зрения, которая исходит  в своем понимании мира из проблемы «смысла» ». Вместе с тем наука ведет к духовному кризису, ибо в той степени, в какой люди вспоминают о религии, она их не удовлетворяет. Религиозное мировоззрение придавало смысл существам, событиям, нашему индивидуальному предназначению. Ученый же знает, что никогда не получит последнего, окончательного ответа; он не может не знать, что его труд будет превзойден, ибо позитивная наука по своей сущности не может быть завершенной.

      Существует, таким образом, коренное противоречие между позитивным знанием, обоснованным, но незавершенным, и знанием, имеющим  религиозное начало, которое не доказано, но дает ответ на важнейшие вопросы. Сегодня, по мнению Вебера, люди находят  ответ на эти главные вопросы только в своем собственном решении, притом, что оно одновременно и произвольно и, безусловно, каждый должен решить, «кто для него Бог и кто дьявол».

      Подводя итог религию можно определить как «систему верований и ритуалов, на основе которых группа людей объясняет то, что находит сверхъестественным и священным». Можно выделить следующие основные элементы религии: группа верующих; интерес к явлениям, которые считаются священными и сверхъестественными; вероисповедание, или специфическая система верований; ритуалы, или образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам; представление о «праведном» образе жизни.

      Религия отличается от колдовства тем, что она  сама по себе является самодостаточной  целевой ценностью жизни, в то время как колдовство лишь средство достижения каких-то целей. Однако во многих религиях содержатся элементы колдовства.

      Дюркгейм  полагал, что социальная функция религии - отражение и укрепление общественных связей. Особенно яркое воплощение эта функция находит в исполнении ритуалов.

      В изучении религии М. Вебер не ставил в качестве центрального вопрос о происхождении религии, а поэтому и не рассматривал вопрос о ее сущности. Его интересовало, прежде всего, изучение наличных структурных форм, состав и тип религии. В центре внимания Вебера великие мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, а, следовательно - значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным логическим самосознанием.

      Социологическое понятие действия Вебер вводит через  понятие смысла. Социология рассматривает  поведение личности лишь постольку, поскольку личность связывает со своим действием определенный смысл, то есть социология призвана изучать рациональное поведение, при котором индивид осознает смысл и цели своих поступков, не подчиняясь эмоциям и страстям. Вебер выделял четыре типа поведения: целерациональное, ценностно-рациональное, традиционное, аффективное.

      М. Вебер проводит детальный анализ статистических данных, отражающих распределение протестантов и католиков в различных социальных слоях. Протестантизм не выступает в качестве непосредственной причины капитализма, однако он породил ту культуру, которая придавала особое значение упорному труду, рациональному образу действий и уверенности человека в собственных силах. Вебер разделяет капитализм на «традиционный» и «современный». Радикальное различие между традиционным и современным капитализмом в отношении человека к труду. Идеальный тип капиталиста живет, чтобы работать, а не работает, чтобы жить. Он занимается производством, а не торговлей. Так появился веберовский предприниматель - трудолюбивый, инициативный, скромный в потребностях.

      Социальная  теория М. Вебера исходит из индивида, из его субъективной осмысленности  своих действий. Работа «Протестантская  этика и дух капитализма» показывает глубину мысли М. Вебера. Многое из того, что он нам дал в своих  работах и исследованиях, широко используются в средствах массовой информации и в научной среде, что очередной раз показывает значимость его работ для нашего времени.

Социология религии Г. Зиммеля

      Немецкий  философ и социолог Г. Зиммель, представитель «философии жизни», основоположник формальной социологии, был в то же время одним из родоначальников социологии религии. В своих главных трудах - «О социальной дифференциации», «Социология», «Основные вопросы социологии: индивидуум и общество» - он анализировал и религию. Для социологии религии особенно важны такие его работы, как «Религия. Социально-психологический этюд», «К вопросу о гносеологических истоках религии», «К социологии религии», «Проблема религиозного положения».

      Исследование  религии Г. Зиммель базировал на соответствующих философских предпосылках, при этом исходной являлась категория индивидуальной жизни. Ей внутренне присуща антиномия: жизнь дается лишь однажды, неповторима, недолговечна, но протекает в контексте всеохватывающего процесса функционирования общества, в потоке непрерывной и универсальной истории человечества. Г. Зиммель ставил вопрос: как личностная жизнь отдельного соединяется с движением общества и истории, с помощью каких механизмов осуществляется процесс социации индивида. И отвечал с помощью разрабатываемых им понятий «взаимодействие», «обобществление», «форма». Взаимодействие рассматривалось им в качестве регулятивного мирового принципа: все находится со всем в каком-либо взаимодействии. С этой точки зрения, общество появляется там, где во взаимодействие вступает множество индивидов. В ходе взаимодействия происходит обобществление индивидов в «общество - бытие» человечества.

      Во  всем многообразии социальных явлений  Г. Зиммель особо выделял «чистые формы» обобществления. Формы - это константы, правила, способы реализации содержаний, универсальные элементы, проявляющиеся в каждом единичном действии, остающиеся тождественными в потоке многообразных, исторически изменчивых социальных явлений.

      У человека имеется неупорядоченная  масса душевных и материальных потребностей, образующая вещество жизни. Каждый род  потребностей удовлетворяется в  своих формах. Например, техника  дает форму, в которой осуществляется господство над природой, рынок - форма приобретения и обмена благ, общество в качестве формы обеспечивает межчеловеческие связи. Жизнь насыщает формы веществом, а с помощью различных форм перерабатывается душевное и физическое вещество жизни.

      Формы, развивал свою мысль Г. Зиммель, репрезентируют индивидууму инварианты связей, повторяющиеся в движении общества и истории, они задают отдельному социальное игровое поле действия. Следовательно, индивидуальность человека формируется не вдали от социальных условий, но всегда в процессе воздействия на него исторических форм. Индивидуальность представляет собой не просто развертывание душевных и материальных потребностей, она возникает в процессе воздействия определенных форм, в ходе наполнения их соответствующим веществе жизни. Социальная идентичность достигается в результате структурирования душевной материи с помощью фиксированного общественного образца действия, т. е. является активным индивидуально-творческим смешением этой материи с формой.

      Многообразные формы человеческого сообщества вбирают в себя жизненный материал, и наоборот, неизменная форма взаимовлияний  может наполняться самыми различными содержаниями. Формами являются семейная организация, обычай, нравственность, право, государственная власть и  др. К формам, посредством которых  людское сообщество создает для  себя гарантию правильного поведения  индивидуума, Г. Зиммель относил религию. Он полагал, что необходимый порядок, существующий в обществе, является плодом некоей совершенно недифференцированной формы, в которой моральная, религиозная и юридическая санкции еще покоятся в нерасчлененном единстве, таков дхарма у индусов, темис у Древних греков, фас у латинян. Рассматривая религию как область, отграниченную от других, Зиммель создал абстрактную модель религиозной формы, «чистый тип» религии, проанализовал формальные закономерности, по которым она конституируется, показал вклад религии в достижение индивидом идентичности в ходе социализации.

      Г. Зиммель различал религиозность и религию и подчеркивал, что не религия создает религиозность, а наоборот. Религиозность - это «целостная фундаментальная устроенность души», «фундаментальное бытие религиозной души». Она обнаруживается в религиозной вере, а сам этот душевный факт есть нечто тафизическое. В вере живет и выражает себя религиозное бытие, смысл и значимость которого совершенно независимы от содержания, вкладываемого в него верой. Когда человек противопоставляет себе метафизически божественный образ, превосходящий все эмпирические частности, он проецирует на него то, что в нем самом является метафизическим, то, что в нем самом лежит по ту сторону всего эмпирического. Метафизическая ценность, сверхъединичное пребывает в самом религиозном бытии человека. Вера, которая возникает в отношениях человека к человеку, является религиозной верой. Вера в Бога представляется такой же устремленной вовне настроенностью субъекта, лишенной связи со своим эмпирическим предметом, утратившей свой относительный характер. Создавая свой объект из себя самой, возвышая его до степени абсолютного, вера принимает социологическую форму. И хотя душа черпает силы для таких взлетов из собственных недр, она - проходя стадию веры в Бога - обретает более концентрированную и продуктивную форму. Душа противопоставляет свои силы себе самой, получая в результате возможность, расти и добиваться недостижимых в обычных условиях успехов в овладении духовными ценностями, а также вновь вбирать их в себя после того, как они обретут эту форму. Благодаря подъему религиозного настроения на трансцендентный уровень, в силу его объективации, опредмечивания, происходит и развитие предметов религии. Специфическое содержание чувства, возникнув в форме межиндивидуального взаимодействия, переносится на отношение к трансцендентной идее. Она образует новую категорию, в которой находят совершенное воплощение те формы или содержания, истоки которых лежат в отношениях между людьми. Предметы религии в свою очередь могут давать различным ситуациям, обстоятельствам, отношениям новые импульсы религиозной святости и силы. Религия «представляет в субстанции то, что регулирует групповую жизнь как форма и функция», она «некоторым образом как раз в том и состоит, чтобы это субстанциализировать». Религия есть чистейшая, возвышенная над всеми конкретными частностями форма единства общества.

      Рассматривая  причины возникновения и сущность религии, Г. Зиммель выделял связи и интересы, находящиеся «по ту» и, большей частью, «по эту сторону религии». И «по ту», и «по эту» сторону религии он обнаруживал «религиозные моменты», исходные пункты на пути возникновения того, что в качестве религии обрело самостоятельность и целостность. Религиозные чувства импульсы проявляются не только в сфере религии; они присутствуют в многочисленных и разнообразных связях как элемент, участвующий во многих ситуациях и оказывающий свое влияние на развитие событий. По мере достижения характерными чертами этого элемента высшей точки развития и обретения законченного и яркого выражения и сам он отъединяется от всех прочих элементов возникает религия как абсолютно обособившаяся всего остального мира область. Религия в качестве самостоятельного жизненного содержания, вполне самозамкнутой сферы со-стоит в изоляции этого элемента. С другой стороны, сформировавшиеся религиозные интересы проявляются в социологических религиозных формах, которые становятся вместилищем чувств, связанных с отправлением религиозного культа. Социологическим формам достаточно лишь соприкоснуться с религиозным на строением или проникнуться им, чтобы возникла форма религии как самостоятельный образ мыслей и действий.

      По  мнению Зиммеля, существует три момента  жизненного круга, в которых проявляется  «религиозная тональность» души: это отношение человека к природе, судьбе, окружающему его миру людей. Прежде всего, религиозность коренится в эмоциональном восприятии природы. Последняя возбуждает в наше душе, как эстетическое наслаждение, так и страх и чувство преклонения перед своей необъятной мощью. Мы ощущаем в природе нечто чуждое нам, свой вечный антипод, в то же время она рождает в нас глубинное чувство - трепет. Оно посещает на когда мы искренне тронуты и взволнованы не исключительной красотой и величием явлений природы, а погружены в созерцание солнечного луча, дрожа просвечивающего сквозь древесную листву, когда видим, как гнется под ветром ветка, или наблюдаем внешне совершенно непримечательные вещи, которые заставляют страстно колебаться струны нашей души. Это и есть религиозность, хотя еще не религия, но уже тот процесс, который приводит к религии, переселяя человека в область трансцендентального, процесс превращения собственной сущности в собственный объект, который вновь принимает ее в себя. Телеологическое доказательство бытия Божьего (наличие в мире красоты, формы, порядка, указывающее на существование целесообразно созидающей абсолютной силы) представляет собой логическое оформление этого религиозного процесса. Подобным образом Бог как творец мира возникает благодаря потребности в. продолжении причинного ряда, а, значит, религиозный, стремящийся ввысь, к трансцендентному элемент присутствует уже на низших ступенях причинно обусловленного процесса.