Русская православная церковь, благотворительность, милосердие, жертвенная любовь, филантропия, социальная работа, теория социальной рабо

Аннотация

Работа 31 с., 17 источников

Русская православная церковь, благотворительность, милосердие, жертвенная любовь, филантропия, социальная работа, теория социальной работы, христианство.

Курсовая посвящена актуальной теме прикладного значения - изучению Русской православной церкви как  субъекта социального служения. После  петровских реформ, периода абсолютизма, перешедшего в царизм, последующего атеистического засилья, на рубеже XX - XXI веков РПЦ снова занимает как  умы, так и сердца многих граждан  как Российской Федерации, так и  других людей. На данном этапе мысли  об этом весьма противоречивы, но как  говорится в святой книге христианства - «по плодам их знаете их». Какие  плоды в аспекте социального  служения РПЦ в историческом контексте  и на современном историческом этапе  можно наблюдать - об этом и будет  кратко изложено в данной работе.

Содержание

Введение

1. Основные богословские  положения РПЦ

2. Социальное служение  РПЦ в историческом контексте

2.1 Церковно-монастырская  система благотворительности в  первые века после крещения  Руси

2.2 Развитие монастырской  системы помощи и поддержки  нуждающихся в дореволюционное  время

2.3 Служение православия  во время атеистических гонений

2.4 РПЦ в конце XX века

3. Социальное служение  РПЦ на рубеже веков

3.1 Медицинские программы

3.2 Антиалкогольная программа

3.3 Детская программа

3.4 Социальная деятельность  РПЦ в сфере образования

3.5 Программа по борьбе  с безработицей

3.6 Работа с беженцами  и с жертвами стихийных бедствий

3.7 Работа с заключёнными

3.8 Медицинская и патронажная  помощь

3.9 Социальное служение  РПЦ в Вооружённых силах

Заключение

Библиографический список

Введение

Развитие теории и практики социальной работы в России имеет  долгую многовековую традицию. Логика становления отечественной государственности  привела к тому, что одну из центральных  ролей в общественном призрении  играла Русская Православная Церковь (далее РПЦ). Веками всечеловеческая, христианская идея любви к ближнему призывала национальное самосознание россиян к милосердию и благотворению. К сожалению, достаточно долго эти  понятия отождествлялись исключительно  с религиозной деятельностью  РПЦ и христианской моралью. Замалчивался тот реальный вклад, который внесла РПЦ в дело помощи «сирым и убогим»  на протяжении всей своей истории. Однако, по мере возрождения в конце XX - начале XXI вв. отечественной благотворительности  и восстановления института социальной работы становится очевидной необходимость  изучения и практического применения опыта религиозной благотворительности  РПЦ, которая с самого начала своего существования была организацией, взявшей  в свои руки заботу о бедных и  неимущих людях.

Не стоит абсолютизировать роль РПЦ в деле русской благотворительности, но в то же время необходимо отдать должное миссии благотворительности, которая обширным потоком изливается от Церкви и ее верных чад. Все христианское учение пропитано идеей альтруистического  служения ближнему своему, идеей жертвенной любви ко всем, вплоть до врагов своих.

Христианство внесло огромный вклад в общечеловеческую мысль  человечества еще и тем, что внесло доминанту личного начала в человеке над общим. Жертвенная любовь и благотворительность  в христианстве исходит из глубины  души человека, от «сокровенного сердца человека» и расценивается как  личное спасения всего человека и  уже отсюда - всего человечества.

Можно рассматривать институт социальной работы в России как секуляризованное восточно-кафолическое христианство (православие) и в данной работе будет кратко затронут один из аспектов данного  вопроса. Также будет затронута  работа РПЦ как субъекта социальной работы.

1. Основные  богословские положения РПП

Для того, чтобы глубже понять психологию благотворящего христианина, кратко рассмотрим основные богословские положения РПЦ в аспекте экклесиологии, пользуясь социальной доктриной, принятой РПЦ на поместном соборе 2000 года. По восточно-кафолическому учению, Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается  войти каждый. В ней «все небесное и земное» должно быть соединено  во Христе, ибо Он - Глава «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1. 22-23). В Церкви действием  Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный  замысел Божий о мире и человеке.

Церковь являет результат  искупительного подвига Сына, посланного Отцом, и освящающего действия Духа Святого, сошедшего в великий  день Пятидесятницы. По выражению святого  Иринея Лионского, Христос возглавил  Собою человечество, стал Главою обновленного человеческого естества - Его тела, в коем обретается доступ к источнику  Святого Духа. Церковь - единство «нового  человека во Христе», «единство Божией благодати, живущей во множестве  разумных творений, покоряющихся благодати» (А.С.Хомяков). «Мужчины, женщины, дети, глубоко разделенные в отношении  расы, народа, языка, образа жизни, труда, науки, звания, богатства... - всех их Церковь  воссоздает в Духе... Все получают от нее единую природу, недоступную  разрушению, природу, на которую не влияют многочисленные и глубокие различия, которыми люди отличаются друг от друга... В ней никто отнюдь не отделен  от общего, все как бы растворяются друг в друге простой и нераздельной силой веры» (святой Максим Исповедник).

Церковь есть богочеловеческий организм. Будучи телом Христовым, она  соединяет в себе два естества - божеское и человеческое - с присущими  им действованиями и волениями. Церковь  связана с миром по своей человеческой, тварной природе. Однако она взаимодействует  с ним не как сугубо земной организм, но во всей своей таинственной полноте. Именно богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, «синергии» членов и Главы церковного тела.

Церковь - не от мира сего, так  же, как ее Господь, Христос - не от мира сего. Но Он пришел в этот мир, «смирив» Себя до его условий, - в мир, который  надлежало Ему спасти и восстановить. Церковь должна пройти через процесс  исторического кенозиса (самоумаления), осуществляя свою искупительную  миссию. Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также  спасение и восстановление самого мира. Церковь призвана действовать в  мире по образу Христа, свидетельствовать  о Нем и Его Царстве. Члены  Церкви призваны приобщаться миссии Христовой, Его служению миру, которое  возможно для Церкви лишь как служение соборное, «да уверует мир» (Ин. 17. 21). Церковь призвана служить спасению мира, ибо и Сам Сын Человеческий «не для того пришел, чтобы Ему  служили, но чтобы послужить и  отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10. 45).

Спаситель говорит о Себе: «Я посреди вас, как служащий» (Лк 22. 27). Служение во имя спасения мира и человека не может ограничиваться национальными или религиозными рамками, как ясно говорит об этом Сам Господь в притче о милосердном  самарянине. Более того, члены Церкви соприкасаются со Христом, понесшим все грехи и страдания мира, встречая каждого голодного, бездомного, больного, заключенного. Помощь страждущим есть в полном смысле помощь Самому Христу, и с исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека (Мф. 25. 31-46). Христос призывает Своих  учеников не гнушаться миром, но быть "солью земли" и "светом миру".

Церковь, являясь телом  Богочеловека Христа, богочеловечна. Но если Христос есть совершенный Богочеловек, то Церковь еще не есть совершенное  богочеловечество, ибо на земле она  воинствует с грехом, и ее человечество, хотя внутренне и соединено с  Божеством, далеко не во всем Его выражает и Ему соответствует.

Жизнь в Церкви, к которой  призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. К этому  служению призывается весь народ  Божий. Члены тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и  свои особые функции. Каждому дается особый дар для служения всем. «Служите друг другу, каждый тем даром, какой  получил, как добрые домостроители  многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4. 10). «Одному дается Духом  слово мудрости, другому слово  знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному  истолкование языков. Все же сие  производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12. 8-11). Дары многоразличной благодати  Божией даются каждому отдельно, но для совместного служения народа Божия (в том числе и для  служения миру).

Церковь призывает своих  верных чад и к участию в  общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности. В Первосвященнической  молитве Господь Иисус просил Небесного Отца о Своих последователях: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла... Как  Ты послал Меня в мир, так и Я  послал их в мир» (Ин. 17. 15,18). Недопустимо  манихейское гнушение жизнью окружающего  мира. Участие христианина в ней  должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены  к преображению и очищению на началах  богозаповеданной любви. Христианин должен видеть мир и общество в свете  его конечного предназначения, в  эсхатологическом свете Царства  Божия. Различение даров в Церкви особым образом проявляется в  области ее общественного служения. Нераздельный церковный организм участвует  в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и  в разной степени осуществлять такое  участие.

2. Социальное  служение РПП в историческом  контексте

2.1 Церковно-монастырская  система благотворительности в  первые века после крещения  Руси

В 988 г. христианство в православном варианте признается официальной государственной  религией. С принятием христианства появилась и особая организация -- церковь. Христианизация славянского  мира оказала решающее влияние на все сферы жизни общества, на трансформацию  общественных отношений, что не могло  не отразиться на характере, формах помощи и поддержки человека. Создавшаяся  культурно-историческая ситуация потребовала  иных принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинает формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия деятельной любви к ближнему. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Данная формула становится нравственным императивом, определяющим сущность поступка индивида. С другой стороны, она выражает сущность единения субъектов, становясь тем самым показателем принадлежности к определенной общности.

Однако не только нравственная установка на ближнего, но и поступок является основой мироощущения и  мировоззрения истинного христианина. Любовь и деятельность -- неразрывное  единство -- понимаются не в своей  самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование».

Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения  в области поддержки и помощи различных категорий населения  России. К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князей Владимира и Ярослава, содержащие нормы брачно-семейных отношений. Возникают  и новые субъекты помощи: князь, церковь, приходы, монастыри. Обозначились основные направления помощи и поддержки: княжеская, церковно-монастырская, приходская благотворительность, милостыня.

Государство в лице княжеской  власти берет на себя строительство  монастырей и храмов, оно же на первых порах готовит кандидатов в священники. Власть определяет клиентов, т.е. тех  лиц, которым, по ее мнению, необходима помощь. Одни типы учреждений -- странноприимницы -- строила церковь, а другие -- больницы -- жертвователи, благотворители на свои средства: русские князья, либо церковные  деятели.

Первоначально христианство в России не являлось идеологией и  мировоззрением большинства, ему был  присущ изотеризм, что нашло свое отражение в жизни монастырей. Монастыри существовали поначалу как  закрытые сообщества. Они не стремились к «общению» с народом, так  как монашество являлось подвижничеством, отречением от мирских соблазнов. Однако эта замкнутость, отрешенность, аскетизм становятся притягательным и для  языческого сознания. Монастыри воспринимаются как некое таинство, приносящее чудесное исцеление, где «пророчествуют», «умножают  мед и хлебы».

Имея более высокую  культуру жизнедеятельности, монастыри  представляли собой многофункциональную  систему самоподдержки, где образовался  особый тип самопомощи человеку, связанный  с основными важнейшими сферами  его жизни: общением, обучением, совместным проживанием в общности, лечением, ведением хозяйства. Поэтому те функции  монастырской жизни, которые для  монахов были традиционными, воспринимаются населением Древней Руси как откровение.

Получив поддержку со стороны  княжеской власти, окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотворительной, социальной деятельности. Они выполняют  четыре основные функции: лечение, обеспечение  неимущих (в виде оказания единовременной помощи натуральными продуктами -- милостыни), обучение, контроль. Сообразно этим функциям при монастырях существуют соответствующие формы поддержки. В этом отношении монастыри не «специализируются» в каком-то одном  виде помощи, как это присуще западной церкви, а выступают в своей  многофункциональности.

Однако постепенно начинает оформляться ктиторская монастырская система. Ее особенность заключалась  в том, что постригающийся в Монашеский сан обязан приносить дар монастырю, что позволяло вести стабильную и «сытую» жизнь в его стенах. Так складывается «пансионная» система  поддержки. Дар приносился, как правило, в виде земельных угодий, которые  жертвовал новообращенный.

Иную систему поддержки  мы наблюдаем в приходской системе  помощи и защиты, где в основном ведущую роль играет церковь как  организующее начало, а также приход.

В литературе XIX в. существовали две устойчивые тенденции, два взгляда  на генезис данного явления в  практике призрения и милосердия. В первом случае развитие приходской системы помощи связано с периодом монголо-татарского нашествия. Разорение  южных земель приводило к миграции населения на север в глухие места. Поселения мигрантов начинали возводиться с храма, вокруг которого строились жилища. Так образовывался приход. Помимо административных функций приход, согласно учению церкви, выступает в качестве общинного института по поддержке больных, немощных, инвалидов, сирот, нищих, которые сопутствуют переселенцам и обретают там свое пристанище. Впоследствии на основе этого «контингента» воссоздаются монастыри.