4. Правильное  поведение, т.е. непричинение зла.

5. Правильный  образ жизни, т.е. мирный, честный,  чистый.

6. Правильное  усилие, т.е. самовоспитание и  самообладание.

7. Правильное  внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8. Правильное  сосредоточение, т.е. верные методы  созерцания и медитации.

Сумма всех поступков  и помыслов во всех  предыдущих  перерождениях,  что

лишь приблизительно можно  охарактеризовать  словом  “судьба”,  а  буквально

означает закон  возмездия -  это  сила,  которая  определяет  конкретный  вид

перерождения  и называется кармой. Все поступки в жизни определяются  кармой, но  человек  имеет  определенную  свободу  выбора  в  поступках,   помыслах, действиях,  что  делает возможным путь  к спасению,   выходу   из   круга превращений   в   просветленное   состояние.   Социальная   роль    Буддизма определяется идеей равенства людей в страдание и в праве  на  спасение.  Еще при жизни человек мог  добровольно  встать  на  праведный  путь,  вступив  в монашескую  общину  (сангхая),  что  означает   отказ   от   касты,   семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и  запретов  (253  запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста.

Таким образом, в отличие от монахов, мирянам давался простой этический

кодекс Панча  Шила (Пять заповедей), сводившийся  к следующему:

1. Воздерживайся  от убийства.

2. Воздерживайся  от воровства.

3. Воздерживайся  от блуда.

4. Воздерживайся  ото лжи.

5. Воздерживайся  от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность  Будде,  его

учению и ордену. 
 
 
 
 
 
 
 

История развития. Разделение на большую и малую  колесницы.

Задолго до возникновения  буддизма Индия имела  оригинальные  религиозные

учения, культуры  и  традиции.  Сложные  общественные  отношения  и  высокая

городская культура, включавшая  в  себя  и  письменность  и  развитые  формы

искусства,  существовали  здесь  одновременно  с  такими  древними   очагами

мировой культуры,  как  Месопотамия  и  древний Египет,  в ряде  отношений

превосходя  последние.  Если  уже  в  религии  эпохи   харрапской   культуры

(середина 3 тысячелетия  до  н.э.)  обнаружены  элементы,  вошедшие  в  более

поздние религиозные  представления, то в 2  тысячелетии  начали складываться

те важные религиозные  традиции, которые  к  началу  1  тысячелетия  получили

литературное  оформление, именуемое  в  истории  индийского  мировоззрения  и

ритуальной практики ведами. Ведизм,  или  ведийская  религия,  уже  содержал

черты, характерные для более  поздних  индийских  религий,  в  том  числе  и

буддизма.

К ним можно  отнести представление о  том,  что  все  существующее  живое

связано между  собой во времени постоянными  переходами  из  одного  телесного

состояния в  другое (переселение душ или  перевоплощение),  учение  о  карме,

как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивыми  оказались  состав пантеона богов, а также вера в ад и  рай.  В  более  поздних  религиях  были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений  и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В  ведийской  религии  уже отражалось классовое расслоение общества. Она  освящала  неравенство  людей, объявляя, что деление людей на варны (касты  в  древней  Индии)  установлено высшим  божеством  -  Брахмой.  Социальная  несправедливость   оправдывалась учением о карме - тем, что  во  всех  несчастиях  человека  виноваты  грехи, совершенные  им  в  прежних   перерождениях.   Она   объявляла   государство институтом,  созданным  богами,  и  приравнивала  поаорность  властителям  к выполнению религиозного долга.  Даже  обильные  жертвоприношения,  доступные лишь  богатым  и  знатным,  свидетельствовали  якобы  о   большей   близости последних к мору  богов,  а  для  низших  варн  многие  обряды  были  вообще запрещены.

Ведизм отражал  сравнительную неразвитость антагонистических  противоречий

в   индийской   общине,   сохранение   значительных   элементов    племенной

раздробленности и исключительности. К середине 1-го тысячелетия до н.э.  эти

черты патриархальности приходят во всё более резко  выраженное  противоречие

с такими крупными сдвигами в общественных  отношениях,  которые  и  являлись основной причиной возникновения буддизма.

В 6-5 вв до н.э. делаются попытки укрупнить рабовладельческое хозяйство,

использовать  труд рабов более рационально. Законодательные  меры,  несколько

ограничивающие  произвол хозяина  по  отношению  к  рабу,  показывают  начало

изживания существующей системы и отражают  страх  перед  острыми  классовыми столкновениями.

Высшей фазой  развития рабовладения в Индии  был  период  её  объединения

империей Маурья. "Именно в маурийскую эпоху  возникли  и  оформились  многие основные  черты  социальной  структуры,  сословно  -  кастовой  организации, важнейшие  институты  древнеиндийского  общества  и   государства.   Получил развитие ряд религиозно – философских течений, в том числе буддизм,  который постепенно из сектантского монашеского учения превратился  в  одну  из  трех мировых религий.

"Появление   буддизма  на  исторической  арене,  -  пишет  К. К. Жоль,  -

совпадает  по  времени  со   значительными   изменениями   в   социально   -

политической  и  экономической  жизни  древнеиндийского   общества.   Весьма

активно начинают о себе заявлять периферийные районы  брахманской  культуры, в которых все более выдвигаются на  первое  место  кшатрии,  притязающие  на руководящую роль в жизни общества. Именно в этих  районах  на  базе  четырех царств  (Кошала,  Маганда,  Ватса  и   Аванта)   намечаются   и   происходят существенные сдвиги в области экономики,  политики,  вылившиеся  в  конечном итоге в образование одной  из  могущественных  империй  в  древней  Индии  - империи   Магадхи,   основателями   и   руководителями    которой    явились представители династии Маурьев. Таким образом,  на  территории  современного южного Бихара (Северная Индия) примерно в середине  первого  тысячелетия  до н. э. концентрируются значительные  социальные  силы,  нуждающиеся  в  новых принципах социального взаимодействия и в новой идеологии". Рейснер  полагал,  что  возникновение  буддизма  явилось   следствием разложения  феодальных  отношений  и   установления   господства   торгового капитала.

Неисчерпаемые бедствия,  обрушившиеся  на  трудящихся  при  переходе  от

ранних  неразвитых  форм   рабовладения   к   крупному,   охватывающему   и

пронизывающему  воздействием все более широкие  сферы бытия, явились  реальнойжизненной  основой, мистифицированным отражением которой была так  называемая"первая  благородная  истина"  буддизма  -  утверждение  тождества  бытия  и страдания. Всеобщность зла,  порождаемая  все  более  глубоким  порабощением трудящихся, неуверенностью  в  завтрашнем  дне  у  средних  слоев,  жестокая борьба за власть у классовой верхушки общества воспринимались  как  основной закон бытия.

Когда рабовладельческий  способ производства  стал  тормозить  дальнейшее

развитие производительных сил, когда перед обществом начала вставать  задача

создания личной  заинтересованности  работающего  в  результате  его  труда,

одной из религиозных форм критики старого строя  стало  утверждения  наличия

души  как  некоей  единой  для   всех   людей   внутренней   основы   бытия.

Соответственно  появляется идея человека - не  члена  определенной  варны,  а

человека вообще, абстрактного человека. Взамен множества обрядов и  запретов

для определенной  варны  выдвигается  идея  единого  морального  начала  как

фактора спасения для любого человека  независимо  от  его  национальной  или

социальной  принадлежности.  Последовательное  выражение   этой   идее   дал

буддизм, что  и явилось одной из причин превращения  его в мировую религию.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом,  но  и с др.

религиозными  и религиозно - философскими  системами  древней  Индии.  Анализ этих  связей  показывает,  что  появление  буддизма   было   обусловлено   и объективными социальными процессами, подготовлено  идейно.  Буддизм  не  был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости  существа,  как  это утверждают  буддисты,  или  личным  творчеством  проповедника,  как   обычно считают западные буддологи. Но буддизм  не  явился  и  механическим  набором имевшихся  идей.  Он  внес  в  них   много   нового,   порожденного   именно общественными условиями эпохи его возникновения. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Буддизм и массовое сознание в контексте глобализации.

На уровне массового  сознания традиционно буддийских стран  происходит в большей или меньшей  степени характерное для глобальной эпохи брожение и космополитическое  смешение. Если взять пример Таиланда, мы увидим как буддизм может сочетаться с новым стилем жизни, демократическими процедурами, быстрым ростом рыночной экономики, массовым туризмом и информационной включенностью в глобальные процессы. При этом буддизм сохраняет роль национального символического строя, необходимого для легитимации государства; язык этих символов используется в демократической публичной политике, но также и как важный туристический, а значит и экономический, брэнд. Можно предположить, что сходную роль будет играть буддизм и в Мьянме (Бирме), после будущих демократических перемен: во всяком случае, сангха была активным, в какой-то момент даже главным участником демократического движения конца 1980-х гг. Авторитарный режим, удерживавший страну в жесткой анти-глобалистской изоляции в течение нескольких десятилетий, не может рассчитывать на массовую поддержку со стороны сангхи.

В то же время, перспектива  модернизации и включения в глобальные процессы означает ослабление традиционного  буддизма, по крайней мере, в его  институциональном измерении. В том же Таиланде, имидж буддийского монашества в последние десятилетия ХХ века стал меняться в негативную сторону: сообщения об отходе от аскетических практик, снижении канонической чистоты и даже криминальных случаях часты в прессе, а в Бангкоке, где тайцы теряют традиционную родственно-общинную основу старой религии, влияние буддизма очевидно ослабевает: ему не удается быстро реагировать на быстрые перемены в жизненном строе. Экстраполируя эту тенденцию, обратимся к Японии, где уровень секуляризации — самый высокий в Азии (не считая коммунистических стран). Буддизм в Японии, по общему мнению, заметен разве что в связи с похоронными обрядами. Японская модель кажется лучшей азиатской иллюстрацией классического тезиса о секуляризме, сопровождающем модернизацию и включение в глобальные процессы. (Надо иметь в виду, однако, что первые мощные и непоправимые удары по японскому буддизму со стороны светской власти были нанесены еще в конце XVI в. и затем в XVII-XVIII вв. в эру Токугава). Буддизм в своих традиционных формах, по-видимому, обречен на угасание в быстро модернизирующихся обществах; однако буддийские элементы могут сохраняться в новых и очень различных формах, что мы видели на примере таких японских феноменов как Аум Синрике и Сока Гаккай.

В Китае волна  буддийского модернизма, начавшаяся на континенте еще с начала ХХ-го в. и приостановленная после коммунистической революции, была подхвачена на острове (на Тайване). Этот модернизм заключался в более активной организации  системы образования, более значительной роли мирян, попытках соединить буддизм с наукой и современными идеологиями (прежде всего демократией), усилении экуменизма, возрастании роли благотворительности.