Католический мистицизм как философская проблема

2. Мистицизм и теология. Систематическое мистическое богословие

    В самом начале двадцатого века наблюдалось  резкое повышение интереса к мистическим  проблемам. Вскоре после Первой мировой  войны в дискуссию об основных принципах аскетико-мистического богословия включились богословы Франции, Испании  и Италии. В течение нескольких десятилетий появлялись книги и  статьи, выражавшие несовместимые точки  зрения на такие вопросы, как призыв к совершенству; связь мистического опыта и христианского совершенствования; различие между стяжаемым и ниспосылаемым  созерцанием (созерцанием по наитию); а также о единственности и  множественности путей к совершенству.

    «Мистический  вопрос» был источником разногласий  еще с самых ранних времен, когда  апостольские мужи защищали ортодоксальный христианский гнозис, выступая против гностицизма языческого. С течением времени и с проведением более  глубоких богословских изысканий термин «мистическое богословие» постепенно приобрел большую отчетливость. До семнадцатого века богословы, занимавшиеся вопросами духовной жизни, в общем, признавали, что люди, во всем сообразующиеся с полученными милостями, могут  достичь мистического опыта общения  с Богом.

    Богословские  выводы, вытекающие из этого утверждения, многочисленны:

     1) аскетическое делание и аскетическое  совершенство — это нормальная, обычная совершенная христианская  жизнь; мистическое состояние  и мистическое совершенство экстраординарны; 

    2) существуют два пути к совершенству, и, фактически, два различных типа  совершенства, достигаемых соответственно  в конце каждого из этих  путей; 

    3) поскольку мистическое состояние  экстраординарно, то неправильно  было бы желать или молиться  о получении мистического состояния,  мистического опыта и любых  явлений, сопровождающих их;

    4) существует различие между стяжаемым  созерцанием и ниспосылаемым  созерцанием, причем первое не  ведет ко второму; 

    5) совершенная любовь не обязательно  предполагает для всех христиан  экстраординарное действие даров  Святого Духа, ниспосылаемое созерцание  или мистический опыт присутствия  Божия; 

    6) христианское совершенство не  обязательно требует прохождения  пассивных форм очищения.⁴⁸

    Также, говоря  о позиции католической церкви относительно соотношения атеизма  и религии, можно отметить энциклику  Иоанна Павла II «Доминум эт вивификантем».  В ней Иоанн Павел II говорит, что добро есть утверждение религии в сердце человека, а зло – искоренение ее. В энциклике проводится граница между теми, кто послушен Богу, и теми, кто отказывается от него.  Папа утверждает, что верующий отдает себя обществу, а атеист выступает против общественных интересов, то есть, фактически, осуждает атеизм с моральной точки зрения.⁴⁹

    Но  мистицизм, напротив, никогда не признавался  отрицающим мораль или нравственность.

    Величайшие  мистики, однако, были не еретиками, а  католическими святыми. В христианстве «естественный мистицизм» - подобно «естественной религии», скрытый в человечестве и на определенной стадии развития прорывающийся наружу во всякой расе - обрел себя, впервые отождествил свой Объект с личностью, поставил в центр внимания неясного и неопределенного Бога, сконструированного неоплатонизмом из абстрактных философских понятий, разбавленных интуитивными ощущениями индийских экстатиков, и создал основу для медитаций над Реальным. Бесспорно, христианская философия вызывает наше уважение не своей исключительностью, но своей «кафоличностью», всеобщностью, всеохватностью, тем, что она находит истину в сотнях других систем - принимает и проясняет мысли греков, евреев и индийцев, сплавляет их в согласованную теологию и говорит рассуждающим мыслителям всех времен и народов.⁵⁰

Заключение

    В результате исследования, проведенного мной в данной курсовой работе можно  ответить на вопросы о происхождении  и развитии мистицизма, а также  выявить основные особенности католического  мистицизма.

    Периоды расцвета мистической деятельности соответствуют особенно значительным всплескам художественного, материального  и интеллектуального развития цивилизации. Расцвет мистицизма наступает вслед  за прогрессом в других сферах жизнедеятельности  человека и является попыткой их завершения. Это дает возможность сделать вывод о том, что мистицизм это расцвет духовных способностей человека.

    Выделяются 3 основные волны мистической активности: они завершают периоды античности, средневековья и Возрождения (III, XIV, XVII века).

    Можно выделить три основных источника  мистицизма: философские доктрины Греции, Востока и христианства, а также  оказавшие огромное влияние труды  Дионисия и неоплатонизм.

    Мистицизм развивается в различных формах, таких, например, как философские  работы св. Бернара, прорицания св. Хильдегарды  Бингенской, синтез схоластики и мистики  Гуго сен-Викторского.

    Специфику католического мистицизма определило представление о необходимости  точного подражания жизни Иисуса Христа. Это определило границы мистического опыта католиков.

    Сюда  можно отнести: Франциска Ассизского, который в жизни своей желал в точности повторить путь Христа, Терезу Авильскую, разработавшую путь восхождения к Богу через несколько обителей.

    Большое внимание мистики уделяли покаянию и смирению, распознаванию истинного  мистического опыта.

    Основной  психотехникой католических мистиков является медитация (размышления), непосредственное «общение» с Марией, матерью Иисуса Христа и мистические откровения и видения.

    Человек в католическом мистицизме устремляется к Богу, стремится уподобить свою жизнь страстям Христа, поэтому и все великие достижения католической культуры творятся этим устремлением человека вверх, достаточно представить себе, как выглядит католический костёл и здания, построенные в средневековье.

      Можно сделать вывод о том, что для мистицизма необходимо не только аскетическое совершенствование, но и непрерывная практика мистического опыта. Также нельзя оставлять без внимания, что мистицизм оказал определяющее влияние на западную культуру во всех ее проявлениях.

    Мистицизм, несомненно, является неотъемлемой частью христианской жизни.  Это наглядно обнаруживается при попытке редуцировать мистицизм из лона церкви. Охваченная мистическим томлением по «священному»⁵¹, религия, теряя мистический аспект, теряет вместе с ним свою индивидуальность и претензию на истинность. 

    Здесь важно отметить, что не существует видимого противоречия между христианским мистицизмом и классической традицией богословия. Эти аспекты религиозного бытия плодотворно сосуществуют на протяжении многих веков развития христианства. Христианский мистицизм можно назвать «естественным», реализовавшим себя с течением времени.

    Также необходимо отметить индивидуальный характер мистицизма и его многоаспектность.

    Как феномен, мистицизм, прежде всего, ориентирован на личность и именно поэтому мы наблюдаем такое множество мистических  толков и учений.

    Мистицизм оказал огромное влияние на культуру и политику католических стран. Можно  привести множество примеров готической архитектуры, отражающей собой мистическое  стремление приблизиться к Богу, скульптуры, пронизанной мотивами страданий Христа, живописи, изображающей сюжеты откровений и видений святых. Самыми яркими примерами культурно-мистического синтеза могут быть прекрасное творение средневековых мастеров - Кёльнский собор в Германии, скульптурный ансамбль Лоренцо Бернини в капелле Корнаро, в римской церкви Санта-Мария-делла-Витториа и многие другие шедевры.

    Все это дает возможность смело утверждать, что католический мистицизм был  частью фундамента, на котором строилась  многовековая западная культура. Он стал своеобразной лестницей, связавшей  религию и мирскую жизнь.

    Список  используемой литературы

1. Абеляр Петр «История моих бедствий», М., изд. «Республика», 1992. 130с.
2. Авильская Тереза «Внутренний замок или обители». Брюссель, 1992. 163с.
3. Андерхилл Эвелин «Мистицизм», Киев, изд. София, 2000. 290с.
4. Андерхилл Эвелин «Опыт исследования природы и законов развития духовного сознания человека». М., 2000. 120с.
5. Барроуз Данэм «Герои и еретики», М., 1984. 245с.
6. Бернард Клервоский «О любви к Богу», М., 2009. 280с.
7. Бонавентура «Путеводитель души к Богу». М., Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1993. 190с.
8. Гуго Сен-Викторский «Семь книг назидательного обучения, или Дидаскалион»,  М., 1999, 140с.
9. Кара Мискарян «Госпитальеры», National Geographic, М., 2009, 157с.
10. Карсавин Л. П.«Монашество в средние века». М., 1992. 350с.
11. Карсавин Л. П. «Символизм мышления и идея миропорядка в средние века (XII—XIII века)», Ростов-на-Дону, 1997. 197с.
12. Кемпийский Ф. «О подражании Христу», Брюссель, изд. «Жизнь с Богом», 1983. 367с.
13. Лосев А. Ф. «Зарождение номиналистической диалектики средневековья: Абеляр»  Историко-философский ежегодник, М., 1988. 90с.
14. Мазалова В. П. «Католицизм – четверть века спустя после II Ватиканского собора», М., «Знание», 1989. 63с.
15. Мехтильда Магдебургская. «Струящийся свет Божества» изд. Р. В. Гуревич, Е. В. Соколова, В. А. Суханова. М., 2008. 170с.
16. Омэнн Джордан. «Христианская духовность в католической традиции», Издательство Святого Креста Рим-Люблин, 1994. 416с.
17. Отто Р. «Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным». СПб, изд. СПбГУ, 2008. 274с.
18. Пименова Э. К. «Франциск Ассизский», СПб, 1896. 194с.
19. Проблема Востока и Запада в религиозном сознании Вл. Соловьева, 2000, Библиотека «Вехи». 155с.
20. Проповеди отцов францисканцев: Томислава Влашича и Славко Барбарича. Милан, 1985. 128с.
21. Рожков В. «Очерки по истории римско-католической церкви». М., 1994. 457с.
22. Св. Бернар «О благодати и свободе воли», изд. «Средние века», М., 1982, 580с.
23. Сикари А. «Портреты святых». Том 3-4. изд. «Христианская Россия», Милан-Москва, 1998, 350с.
24. Татаркевич В. «История философии. Античная и средневековая философия», Пермь, 2000. 482с.
25. Фроссар А. «Соль земли. О главных монашеских орденах». М., 1992. 380с.
26. Холл М. П. «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии». М., изд. «Астрель», 2005, 540с.
27. Хунерман В. «Святой Антоний Падуанский», изд. Францисканцев, М., 2004. 356с.
28. Цветочки Франциска Ассизского: Первое житие святого Франциска. СПб, изд. «Амфора», 2000, 447с.
29. Энциклопедия мистических терминов, М., изд. «Локид-Миф», 1998, 570с.