Буддизм в России

«Зарождавшееся «восточное» движение было деформировано политическим режимом, иначе оно могло бы получить значительно большее распространение»[19]. Движение выработало свой язык, и это был язык значительно большей терпимости, чем было принято в обществе. Результатом этого движения было знакомство, часто основательное и продуманное, с самыми разными духовными традициями, разрыв с позитивистским и морализаторским языком, и, наконец, более свежее переживание своей собственной культурной традиции. Когда это стало возможно, всё это превратилось в общины, издательства, клубы.

В середине 60-х гг. в Ленинграде (а также в Москве и, по-видимому, в других городах) сложилась небольшая, но очень деятельная социальная среда молодежи и интеллигенции, в которой особенно интенсивно стояли вопросы религиозного и философского порядка, духовного пути. Общение было чрезвычайно активным и заинтересованным. Оно поддерживалось в том числе и тем фактом, что литературы по этим вопросам было мало, она была редкой, часто в виде рукописей и фотокопий. Ею обменивались, а также делились мнениями о прочитанном и обдуманном. В этой среде циркулировали книги по эзотерическим учениям в христианстве, исламе, индуизме, буддизме, шаманизме и т.п. Существенную роль в этой среде играли студенты Восточного факультета ЛГУ и учёные-востоковеды.

В 1979 году Далай-лама совершает краткий визит в СССР. Однако советские власти тщательно наблюдают за тем, чтобы между ним и местными жителями не было никаких контактов. В своей автобиографии он напишет, что «практически не имел возможности пообщаться с бурятскими буддистами». Бурятские монахи могли петь пуджи и писать по-тибетски, но не могли разговаривать. Далай-лама вспоминает, что «у многих собравшихся во время его приезда на глазах выступили слезы»[20].

. До начала перестройки буддизм был разрешен только в Бурятии.

5.2. Буддизм в России во времена перестройки

Политика Перестройки Михаила Горбачёва изменила условия для существования

религий и некоммунистических видов мировоззрения в СССР. Если до реформ Горбачева случаи обращения к буддизму были достаточно редки, хотя и в личном плане вполне серьезны, то с началом реформ и с открытием границ, когда в Россию среди множества других проповедников поехали буддийские учителя самых разных школ и направлений, такого рода обращения становятся более массовыми. Несколько десятков русских буддистов стали, по меньшей мере, несколькими тысячами.

В1985 г. американец, буддийский монах Алан Уоллас с удивлением обнаруживает в Москве сложившуюся и сравнительно подготовленную буддийскую среду.

В 1987г. в Москву и Санкт-Петербург приезжает личный переводчик далай-ламы американец Александр Берзин, труд которого использован для написания этой работы. Его проповеди производят впечатление и вдохновляют многих россиян.

В 1988г. создается Ленинградское общество буддистов (ныне Санкт-Петербургский союз буддистов) с целью возвращения дацана на Приморском проспекте, 91 в Санкт-Петербурге. В это общество «вошли русские, уже вовлечённые к этому времени в ту или иную буддийскую практику. Общество получило поддержку от Святослава Рериха, чьё обращение к М. Горбачёву с просьбой вернуть дацан верующим сыграло определённую роль»[21]. Возвращённый дацан освящает Бакула Римпоче.

Весной 1988 года состоялась встреча советского президента с патриархом Русской Православной Церкви Пименом. Горбачёв пообещал сделать практические шаги в сторону возрождения религиозной свободы и свободы совести. В последующие 12 месяцев было официально зарегистрировано более 1600 религиозных обществ и организаций. Многим из них было возвращено недвижимое имущество, конфискованное при Сталине. Бурятское буддийское общество получило назад храм в Ленинграде (Санкт-Петербурге), который долгое время использовался как лаборатория, где проводились опыты над животными.

Во время перестройки под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР официально регистрируются множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт-Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт буддийский институт. Распространение буддизма в Монголии и России обнаруживает характерные параллели с развитием буддизма в других странах. В нём есть два этапа. Подобная ситуация складывалась и в Тибете: во время первой волны была заложена основа, однако учение не укоренилось. В России этот процесс начался 90-100 лет назад, когда благодаря активности Агвана Дорджиева о буддизме узнали при царском дворе.

Только со второй волной Дхарма по-настоящему пускает корни: этот процесс, по-видимому, начинается в России только сейчас.

6. Буддизма в России сегодня

Русские буддисты в своём большинстве — люди с высшим или незаконченным высшим образованием, близкие к академической среде, с высокими интеллектуальными интересами и часто с широким кругозором, выходящим за пределы чисто религиозные. У них нет политических и национальных пристрастий и они более соответствуют универсальному характеру буддизма. Именно европейские буддисты быстрее находят контакт и взаимопонимание с тибетскими и европейскими учителями, чем те, кто понимают буддизм как свою "этническую" религию. Во всяком случае об этом свидетельствуют конфликты в петербургском дацане.

Поскольку в России до настоящего времени отсутствует возможность получить правильное и полноценное буддийское образование, то обучение русских буддистов осуществляется индивидуально, часто достаточно стихийно, в зависимости от приезда учителей.

После визита в 1991 г. и поездки по России далай-ламы налаживаются связи с тибетской эмиграцией в Индии, Европе и США. Начинаются поездки русских буддистов в Индию, Дхарамсалу, резиденцию далай-ламы, в Непал и другие страны в поисках учителей. Сами тибетцы регулярно приезжают для проповеди и наставлений. Далай-лама имеет своего официального представителя в Москве.

Уже 6 лет живет в Петербурге геше Чжамьян Кьенце. Несколько лет он учил в дацане, но после конфликта с его руководством стал преподавать на частных квартирах, в учебном центре Санкт-Петербургского союза буддистов. В очередной раз европейские буддисты оказываются более открытыми, более ценящими содержательную сторону религиозной жизни.

Если вначале школа гэлуг была чуть ли не единственной школой, представленной в России, то теперь благодаря новым контактам, представлены все основные тибетские школы.

В 1989 г. в Россию впервые как проповедник приезжает датский лама Оле Нидал, ныне один из самых известных и деятельных проповедников буддизма в ареале европейской культуры.

К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга и Ульяновска до Москвы и Петербурга.

Тибетский буддизм — наиболее укоренённая форма буддизма в России. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. Общины в большинстве случаев образовывались после контакта с учителями той или иной школы и той или иной линии преемственности самого учителя. Наиболее надежно представлена, может быть, школа гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг. В Москве и Петербурге постоянно проживают авторитетные учителя-тибетцы, дающие учение этой школы. Но наиболее организационно оформленная — это ассоциация общин школы карма-кагью Оле Нидала. В России Оле Нидал основал 73 центра карма-кагью, со штаб-квартирой в Петербурге, который возглавляет его представитель Александр Койбагаров. На ритриты собираются до 1,5 тысячи членов. Она отчётливо выделяется на фоне других общин, не столь многочисленных и организационно аморфных. Есть общины ньингма — небольшие, зато одни из самых динамичных. Наиболее слабо представлена школа сакья, но она и в самом Тибете — самая немногочисленная. Традиционно монашество во всех школах тибетского буддизма обеспечивает надёжность передачи учения. Но духовный наставник в любой школе может и не быть монахом (Оле Нидал — женат).

У российского буддиста оказывается три авторитетных инстанции знакомства с учением: Бурятия, непосредственно тибетцы во главе с далай-ламой, учителя европейцы и американцы. «Назовем наиболее известные и авторитетные.

I. Школа гэлуг . Все существующие дацаны в Бурятии, Калмыкии и Тыве принадлежат школе гэлуг.

Школа гэлуг — наиболее поздняя, сложившаяся к XV в. Она возникла как результат реформ ламы Цонкапы (1357-1419). Его главный трактат "Большое руководство к этапам пробуждения" до сих пор подробно и тщательно изучается как монахами, так и мирянами. В гэлуг разработана обширная многолетняя образовательная программа и система учёных степеней учителей. Далай-лама — глава всех буддистов Тибета — принадлежит именно к этой школе. Большинство российских (и русских) буддистов принадлежат к этой школе.

a) Московский буддийский центр ламы Цонкапы. Его духовным наставником в 1993-2001 гг. был представитель далай-ламы в Москве, директор Тибетского культурного центра геше Джампа Тинлей. При нем имеется центр "Манджушри", главная задача которого — ведение просветительской работы, пропаганда буддийских принципов, переводы и издания буддийских текстов. В результате многочисленных путешествий геше по России им созданы буддистские центры во многих городах (Омске, Иркутске, Екатеринбурге и др.). Московский центр объединяет около 150 человек.

б) "Досточтимый лама Цонкапа". Эта петербургская община организована вокруг тибетского учителя Чжамьяна Кьенце. Он имеет титул геше-лхарамбы, высший в тибетской учёной иерархии. Он родился в Тибете, стал монахом в возрасте 10 лет, изучал философию в монастыре Гоман Дрепунг, одном из главных гэлугпинских монастырей. В 1959 г. после вторжения китайской армии бежал в Индию. В Петербург геше приехал в 1993 г., жил в дацане, где преподавал послушникам, приехавшим из Бурятии. В 1996 г. в дацане сложилась невыносимая для него обстановка. Собираясь вначале вернуться в Индию, геше принял приглашение своих учеников-мирян остаться в Петербурге и учить на частной квартире, что он и делает до настоящего времени.

Таким образом, организация "Досточтимый лама Цонкапа" — единственная в своём роде в Европейской России, благодаря постоянному присутствию учителя такого редкого достоинства. Хотя он говорит только по-тибетски, в организации имеется переводчик — Р. Н. Крапивина, учёный-тибетолог.

Собрания проводятся два раза в неделю, собирается по 30-40 человек. Геше читает лекцию в течение часа по программе, рассчитанной на несколько лет, после чего отвечает на вопросы. Социальный состав участников — в основном из образованных кругов.

в) Ело-центр. Община, которая объединяет буддистов-мирян, практикующих в традиции гэлуг. Находится под духовным руководством учителя Еше Лодоя Ринпоче.

Известный тибетский наставник посетил Санкт-Петербург летом 1997г., по приглашению настоятеля дацана. Являясь признанным четвёртым перерождением буддийского йогина Ело Тулку, Еше Лодой Ринпоче имеет высшую в тибетской традиции учёную степень геше лхарамбы. На протяжении ряда лет передаёт посвящение и наставление к выполнению буддийских практик во многих городах России. Принял российское гражданство.

Центр поддерживает постоянную связь с бурятскими ламами и тибетскими учителями. В практике сочетает как учение сутры, так и учение тантры, в соответствии с принципами Досточтимого ламы Цонкапы, ресрорматора тибетского буддизма. Совместные тантрические ритуалы проводят согласно тибетскому и монгольскому календарю, арендуя помещение или на частной квартире. В практиках принимают участие люди, получившие соответствующее посвящение. По большим буддийским праздникам община проводит хуралы (службы), на которых присутствует до 70 человек.

Костяк общины — 15 человек, в неё входят как русские, так и буряты. Одна из целей центра — издание буддийской литературы.

г) Дандароновцы. Так или иначе связан с гэлуг и круг людей, называющих себя дандароновцами (в Бурятии, правда, есть группа бурят-дандароновцев, причисляющая себя к школе ньингма), учениками Бидии Дандарона. Но это не гэлуг, это школа Дандарона, состоящая в основном из русских, часть которых проживает в Бурятии. Их численность неизвестна, но по некоторым оценкам их более 100 человек. В октябре 1999 г. они открыли свой сайт в Интернете. Значительная часть текстов подписана В. М. Монтлевичем, самым старым из ныне живущих учеников Дандарона, чей мощный темперамент и независимый характер отразился на его учениках. Тексты поражают своим напором, энергией и почти мессианской тональностью. Патриотизм, любовь к родине объявляются нормой. Русская атмосфера—это атмосфера православия, без которого не выжить ни исламу, ни буддизму, ни иудаизму. Буддизм — не религия, а учение, где нет ни бога, ни души. Буддист должен знать все основные направления буддийского учения и быть открытым к разным течениям, и к дзен, и к тхераваде. Ими вводится новое понятие нетройственности — Шуньяты (пустоты), Ясного Света и Сознания. Их называют дандароновцами, но они сами не считают, что представляют собой нечто большее, чем компанию друзей. Дандароновцы издают альманах "Гаруда". Там печатались статьи Дандарона, а также статьи, посвящённые дзогчену, бон, учительные тексты. Наиболее известный из дандароновцев В. М. Монтлевич закончил Политехнический институт и Академию художеств в Ленинграде и работал в Восточном отделе Музея истории религии и атеизма (Казанский собор). Он стал буддистом ещё до знакомства с Дандароном и считает важным составляющим своей позиции то, что он называет "русским академизмом", подразумевая под этим термином порядочность и доброкачественность работы мысли.