Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Ноября 2011 в 22:52, курсовая работа
Один із засновників сучасного релігіоведення Макс Мюллер сказав: "В наші дні майже неможливо говорити про релігію, не образивши кого-небудь. Деяким релігія здається дуже священним предметом для наукового вивчення; інші ставлять її в один ряд з алхімією і астрологією, вважаючи, що вона сплетена з помилок і галюцинацій, негідних уваги ученого. В деякому розумінні я згоден з цими двома думками. Релігія є священний предмет, і в її найдосконалішій або самій недосконалій формі вона заслуговує на найвищу пошану". Цим словам більше 130 років, але їх актуальність сьогодні очевидна.
Вступ.
Вплив на науку філософії, психології та теології.
Визначення понять.
Людина, як релігійна істота.
Релігійні інстинкти.
Страх, як фактор релігійності.
Потреби, як джерело релігійності.
Переживання власної обмеженості.
Релігійна особистість.
Основні типи релігійності.
Взаємозв'язок характеру і релігійності.
Характеристика особистої релігійності в християнстві по Р. Яворському.
Функції релігійності.
Динаміка релігійності.
Фактори і принципи релігійного розвитку.
Досвід.
Потреби.
Почуття та емоції.
Соціальні групи.
Список використаної літератури.
Переживання людиною
власної обмеженості і
1) Заперечення
Заперечення факту присутності різних обмежень
людської природи
народжує ілюзії всемогутності і
винятковості. Це може бути у тих, хто
вважає науку способом звільнення людей
від різних неправедних вчинків.
Свого часу Фрейд проголосив себе новим
Мойсеєм, який звільнить людей від провини,
покладеної на них біблейським Мойсеєм
через своє учення . Потім пізніше в науковому
світогляді марксистів були обіцянки
щасливого комуністичного суспільства.
Гуманісти підкреслюють нескінченність
можливостей людини. Спираючись на недостатнє
визначення власної обмеженості, сформувався
незрілий тип релігійності, в якому таїнства
і інші обряди сприймаються в егоцентричному
і магічному способі. Бог в цій ситуації
сприймається тільки як спосіб для заспокоєння
власних потреб.[1;56]
2) Уникнення
Уникнення правди
про реальну обмеженість
3) Акцептація
Визнання обмеженості людської природи - це не легкий процес. Але людина, пізнаючи граничність умов існування, відкриває релігію. А завдяки цьому поступово приходить до фундаментальнішої надії. Якщо особа погоджується з повністю очевидним фактом, що вона не всесильна, то відразу ж її діяльність і що все існує стають цілком реальними. Тим, Хто гарантує повний сенс існування є Всемогутній Бог.
Сприйняття особового
Бога як зразка своїх власних дій
приводить до формування внутрішньої
релігійності, свідоцтвом чому є християнство,
що пережило безліч критики і нападок
з самих різних боків.
Природна схильність
до релігії не тотожна простій
неминучості, оскільки релігійність включає
не тільки божественний, але і людський
акт, що в якійсь мірі є проблемою
вибору. А він відбувається диференційовано:
у одних людей він глибокий
і пов'язаний з багатьма шарами психіки,
у інших - піднімає тільки другорядні питання
життя. Відповідно цьому і формується
релігійна особа-комплекс психічних рис
і поведінки, знаменних для релігійної
людини. Але навіть не дивлячись на, можливо,
однакову глибину релігійності у різних
людей будуть неоднакові її прояви. Це
залежить від релігійного типу і характеру
людини, а також від функції релігійності
в кожній окремій людині.
Залежно від глибини виразу в людях виділяють зовнішню, внутрішню, і особисту релігійність.
Зовнішня релігійність служить для придбання відчуття безпеки і суспільних позицій. Тут не враховується повнота релігійних істин, а відбирається тільки те, що відповідає власним інтересам особи. Людина із зовнішньою релігійністю добре розуміє її суспільні функції, але свої релігійні обов'язки виконує погано, поверхнево, часто під впливом другорядних мотивів.
Внутрішня релігійність пронизує все життя людину, об'єднує потреби і цінності з суспільними нормами. Вона більш осмислена і диференційована, особиста і універсальна, налаштована на тісні братерські відносини, на любов до ближньому. Тут релігійна цінність - найважливіший абсолют. Коли людина живе такою релігійністю, він постійно шукає глибших цінностей і завжди бере активну участь в життя релігійної групи, общини.
Основні елементи, що відрізняють ці два види релігійності - це діференційованість, аллоцентрізм або егоїзм, зв'язок з життям, визнання релігійних цінностей як засоби або цілі.
Персональна (особиста)
і аперсональная релігійність. Ці
два типи складають дві протилежності
одного і того ж контініума. Подібність
складає зовнішня і внутрішня релігійність,
тому конкретна людина може бути охарактеризована
як більш менш особисто направлений в
своїй релігійній позиції. В цьому випадку
Бог сприймається як особовий Бог, що становить
абсолютну і первісну, а не інструментальну
цінність. На біблейській мові це звучить
як присвячення людини Богові як Господу-Панові
(господареві) всього свого життя. Бог
тут не використовується як прикриття
або "милиця". Між Богом і людиною
відбувається діалог і двосторонній безпосередній
зв'язок.
Розглядаючи характер і темперамент людини і враховуючи, що деякі з особливостей особи можуть домінувати, можна прослідкувати вплив на релігійність конкретної людини його особистих якостей, і побачити їх взаємозв'язок. Існує декілька класифікацій типології людини і залежності від цього релігійності. Можна розглянути умовне ділення характеру людини і релігійності.
Інтелектуальний тип. Як і все інше, релігію сприймає через розум. Переживає її як проблему істин, необхідних для пізнання, з метою отримання душевного спокою. Інтелект коштує спочатку кожного релігійного акту. Релігійні справи є проблемою до сприйняття і рішення. У християнстві цей тип характерний більше для західного протестантизму.
Вольовий тип. Релігію сприймає як цінність, якою необхідно надати життя актом волі. Завдяки природному зв'язку процесів вибору і пізнання, релігійність в цьому випадку дуже добре осмислена і в більшості випадків проникає дуже глибоко, охоплюючи всю людину.
Емоційний тип. Суб'єктивно оцінює релігію у зв'язку з плотським багатством психіки. Релігійні догми сприймає як само собою зрозуміле. Релігійність достатньо яскрава, але не завжди піддається аналізу інтелекту.
Виділяють три підтипи емоційного типу:
- Ейфорійний - характеризується ідеалізуванням миру, що ускладнює своєчасне виявлення реальних життєвих труднощів на шляху до мети.
- Меланхолійний - характеризується тривалим настроєм ніжної туги, завдяки чому така людина схильна до присвячення (повній віддачі релігії)
- Естетичний - Бога розуміє, перш за все, як джерело або прояв гармонії і неземного переживання. Гармонійний тип. Характеризується рівномірним співвідношенням всіх психічних сил людини у векторі релігійності. Це створює хороші можливості для всебічного розвитку як зовнішніх, так і внутрішніх аспектів релігійного життя.
3.3 Характеристика особистої релігійності в християнстві по Р. Яворському.
Один з польських фахівців в області психології релігії Р.Яворский пропонує наступну характеристику особистої релігійності в християнстві:
-- активність і заангажованість, що походять від усвідомлення і внутрішнього відчуття зв'язку з Богом. Цей зв'язок народжує зацікавленість богословський-релігійними питаннями;
-- спонтанність і творчість, завдяки чому особа швидко засвоює корисні цінності. Свіжість буття дає їй можливість постійно збагачувати свою систему переконань;
-- відвертість до позитивного контакту з іншими течіями і позиціями. Віруючі люди не ізолюють своє релігійне життя від решти сфер буття;
-- автономність релігійного життя, що полягає в тому, що особа вважає свої релігійні переконання результатом вільного вибору, а не наслідком нав'язування їх силою;
--відчуття свободи і відповідальності - свідомої відвертості у цінностях, приносимих релігією (свобода "до"). Приймаючи певні цінності люди з особистою релігійністю готові прийняти і відповідальність, яку сприймають як внутрішній борг;
-- усвідомлення мети свого буття - визначення в життєвих обставинах якоїсь мети і з'єднання її з релігією, яка після цього виконуватиме також і роль філософії життя;
--аллоцентрізм - в центрі життя людини не його "Я", а Бог і відповідні принципи щодо людського життя. Аллоцентрізм особистої релігійності схиляє її до загальнолюдських або загальнорелігійних дій;
--стабільність - твердість основних релігійних переконань, відчуттів, мотивів, вчинків. Це допомагає особі протистояти негативному відношенню до неї і зберігає в стресових ситуаціях. Пережиті кризи не ламають життя релігійної особи, а навпаки, можуть її збагатити.
4. Функції релігійності.
Дослідники релігійності часто розглядають генезис і функції релігійності паралельно. Найважливішими природними потребами людини, в межах якої функціонує релігійність, відносяться пізнавальні, емоційні і суспільні потреби. Іноді важко розмежувати емоційні і пізнавальні потреби, наприклад, відчуття ідентифікації. Воно тримається на фундаментальній стабільності Я, але містить також і задоволення (або незадоволення) від цього факту. Розмежуванню важко через те, що суб'єктом дослідження є одна і та ж людина.[4;98]
Серед емоційних потреб першочерговою потребою є відчуття безпеки. Воно формується першим і фундаментально визначає буття людини в світі. Його заспокоєння проводить в людині схильність до довіри. Релігійність - довіра своєму життю Всевишньому - гарантують людині відчуття безпеки, затверджують в перемозі добра над злом, життя - над смертю. Відчуття небезпеки народжує хаос. Релігія не тільки допомагає вибратися з цього стану, але і указує на незмінний Абсолют - творця, Який близький до людини, Яка може розв'язати проблему загрози відчуттю безпеки.
Відомо, що напруга і страх виникають із-за розбіжністю між можливостями і бажаннями людини, що виявляється у втраті відчуття власної тотожності людини. Релігійна самоідентифікація у кожної окремої людини пов'язана з усвідомленням способу сприйняття його Богом - що Бог думає про мене? Основний досвід - це ухвалення істини, що Ісус Хрістос приймає особу без всяких умов, такий як вона є.
Самоактуалізація - необхідність робити те, що людині доступно. Зв'язок релігії з самоактуалізацією для багатьох людей визначає спосіб реалізації своїх дарів і зобов'язує їх до цього.
Самооцінка також має этико-релігійні аспекти: якщо вона правильна, то сприяє нормальній поведінці, а якщо занижена, то виникають: агресія, егоцентризм, легалізм (показова слухняність, законництво).
Застосовуючи дані психології пізнання, можна стверджувати, що релігія забезпечує людину системою моральних понять, спираючись на яку, вона упорядковує і оцінює його внутрішній світ. Ця оцінка починається з формування образу власної особи. Тому необхідно знайти відповідь на питання про сенс життя, людську честь, критерії цінностей. Це і первинні, і фундаментальні питання людської суті, на які релігія має відповіді.
Релігійне самосприйняття дозволяє подолати різні сумніви - допомагає людині захищатися від порожнечі.[8;211]
Переконаність в незмінному і божественному характері любові Бога також складає остаточний і нічим не обумовлене джерело пізнання. Це у свою чергу приводить до умовності інших джерел пізнання. Релігійна людина ні в одному із загальноприйнятих описів не знаходить визначень того, що він переживає, але володіє незмінним пунктом відношення, щодо якого різні аспекти життя піддаються осмисленню.
Релігійність, заснована на незмінній любові Бога, допомагає уникнути небезпеки надмірного підкреслення і абсолютизації власного Я, і досягти певної свободи у сфері розвитку ряду гіпотез щодо реального світу. При всьому своєму розвитку, наука не в змозі пояснити багатьох фактів з людського досвіду, а релігія, не дивлячись на всі перегини, завжди виконує незамінну роль інтегруючого особу носія трансцендентної.
Контакт людини з Богом не є одномоментним і статичним явищем, але схильний до постійних змін. Вирішальне значення має питання: яким чином в житті особи народжується і розвивається релігійність?. У розумінні онтогенезу релігійності першорядне значення має розуміння людини як релігійної істоти і релігійної особи ( див. гл.1-2). Розвиток цих ознак є основним вимірюванням динаміки релігійності. Відомо, що релігійне життя росте, або винна рости, разом з людиною, проходячи різні випробування, переживаючи часті кризи. У такому разі, яке значення мають кризи в динаміці релігійності?