Теологічна християнська психологія

Гомілетіка — теорія і практика проповеднічеськой діяльності

Катехетіка — теорія і практика вчення основам християнської віри (катехізації)

Каноніка — теорія церковного права

Етичне богослів'я  — вчення Церкви про етичну свідомість і етичну поведінку людини

Патрологія - вивчення святоотечеського віддання

Хадісоведеніє — знання хадісов

Фікх — ісламське  правознавство: знання шаріату і  мазхабов

Калам — ісламське  теоретичне богослів'я.

Тафсир —  екзегетика Корану 
 

2. Людина, як релігійна істота.

Розглядаючи межі, властиві виключно людині, ми приходимо  до висновку, що він - істота релігійна.  До. Юнг, доводячи, що душа людини за своєю природою релігійна, писав: "душа.імєєт гідність суті, якою дано усвідомлювати своє відношення до божественного".

" Так само як людина володіє дарма мови незалежно від всіх історичних форм мови, він володіє здатністю вірити незалежно від всіх історичних релігій. Кажучи про те, що релігія відрізняє людину від тварини, ми . маємо на увазі здатність розуму або схильність, яка незалежно від відчуття і розуму, а інколи навіть всупереч ним дає можливість людині осягати Безконечне під різними іменами і у всіляких формах. Без цієї здатності були б неможливі ні релігія, ні навіть нижче поклоніння ідолам і фетишам; . ми можемо відчути у всіх релігіях томління духу, прагнення осягнути незбагненне, виразити невимовне, жадаю Безконечного, любов до Бога. Вірною або невірною є етимологія в старогрецькій мові слова аntropos - людина, поза сумнівом, що лише людина може обернути свою особу до піднебіння, що він один шукає чогось за межами відчуттів і розуму, більш того, шукає те, що заперечується відчуттями і розумом" . Лінгвіст і релігіовед М. Мюллер йде ще далі, коли стверджує, що "якщо існує філософська дисципліна, що вивчає умови плотського або інтуїтивного знання.. раціонального або концептуального… то…має право на існування філософська дисципліна, яка повинна вивчати існування і умови третьої здатності людини, погодженої з відчуттям і розумом, але проте незалежній від них здатності збагнення Безконечного, яка є коренем всіх релігій. - здатності вірити". [2;48]

Один з отців  Християнської Церкві Тертулліан стверджував, що душа від природи християнська, а Юнг приписував душі природні релігійні функції.

Релігійна людина (лат. homo religiosus) - це людина, що живе в  світі під знаком дієвої присутності  божества, людина благочестива, добросовісна, виконана страху перед предметом поклоніння.

Релігійний досвід - всілякий життєвий досвід зустрічей  з Вищою реальністю, відчуття присутності  безмежної таємниці в житті людини, що викликає у відповідь благоговіння і що дає внутрішній світ, або ж присутність святого – іншої реальності, що будить в нас страх і трепет; може сприйматися і як заклик змінити себе або щось в навколишньому житті. Релігійний досвід зустрічається і у атеїстично мислячих людей, які часто не знаходять йому адекватної інтерпретації. Духовної цінності не має той релігійний досвід, в якому не відбувається зустрічі з живим Богом і немає таких плодів як віра і слухняність Йому.

В процесі пошуків  джерел релігійності в людині учені  визначили декілька складених, підтверджуючих їх наявність.

1. Релігійні інстинкти.

Оскільки, загалом, теорія інстинктивної поведінки  в сучасних психологічних дослідженнях вважається дискусійною, те твердження, що генезис релігійності починається  з релігійного інстинкту сприймається насторожено. Позитивно оцінюючи основну інтуїцію, що належить до концепції інстинктивних зародків релігії, тобто переконання, що існує якийсь чинник або комплекс чинників, властивих людині, які допускають його релігійну поведінку, у наш час указують на категорію потреб. Релігійні прагнення виражаються у пошуках щастя і істини, в прагненні до довершеного життя, відчутті залежності від Творця. Виходячи з цього, потрібно відзначити, що релігійні і моральні концепції повинні мати первісне джерело в глибоких, часто неусвідомлених прагненнях, що знаходяться поза нашими переконаннями і досвідом. Юнг затверджував, що витоки релігійності знаходяться в колективному несвідомому, де відкриваються надлюдські істини. В. Франкл в своїй книзі "Неусвідомлений Бог" описав так звану неусвідомлену релігійність і духовність. Е. Кант, кажучи про моральність як про один із засобів визначення релігійності, писав: "досягнення найвищого блага - це необхідна мета волі, яка визначається моральним законом, що каже нам зробити найвище можливе благо кінцевою метою всіх наших вчинків" . Але учений йде ще далі, коли стверджує, що людина не просто бажає того, що узгоджується з моральним законом, але чекає заслуженої похвали через щастя тим, хто добивається моральної досконалості. І хоча емпірична психологія не може спростувати або підтвердити існування релігійного інстинкту, проте можливість його існування не повинна сперечатися з особливостями людського пізнання. У поведінці людей помітна спрямованість до якоїсь мети (як видно у Канта), що називають інтенціонністю, що повинне мати конкретну причину. Відкинувши концепцію біологічної спадковості релігійності, деякі учені стверджують, що релігійність, як готовність переступити через себе у напрямі трансцендентної дійсності, в своїй суті пов'язана з природою людини. Це означає, що в людині присутня схильність до релігійності, яка не є наслідком підпорядкування природі. У найглибшій своїй суті релігійність - це індивідуальний контакт, який утворюється в результаті рішення, прийнятого людиною. Посилаючись на нейропсихологичеськіє дослідження, можна сказати, що особливості миру, навколишньої людини і він сам вимагають релігії. Вона має особливе значення в переживанні стресових ситуацій, будучи як би природним способом їх подолання. На подібність цього виглядає справа і з ритуальними актами, джерело яких знаходиться в глибині психіки, пов'язаними з вищими мозковими відділами, що відповідають за емоційне життя. Відкриття того, що ліва півкуля відповідає за поведінку логічного, раціонального походження, а праве - за інтуїтивне пізнання, дало можливість пояснити зміст ритуальних дій. Фізіологічним корелятором релігійної поведінки є, перш за все, права півкуля - воно створює можливості релігійній поведінці, але саме його не усвідомлює. А осмислення релігійної поведінки відбувається завдяки лівій півкулі. Виходячи з цього, дослідники роблять висновок, що релігія є частиною того, що властиво людській природі, і її не можна повністю осмислити раціонально. Окрім цього, вона служить інтеграції обох півкуль мозку.[5;94]

2. Страх, як  фактор релігійності.

До найпоширеніших фактів про походження релігійності відноситься твердження, що людська  слабкість, страх і відчуття загрози  приводять до її виникнення.

Існує три типи страхів, в яких виявляється релігійність по-своєму. Серед цих типів необхідно відзначити: особистий неспокій, що виникає через відсутність інтеграції особи, невротичний і моральний страх, екзістенціональний неспокій.

Останній (екзістенціональний неспокій) виникає у зв'язку з  необхідністю поставити собі питання  про сенс життя. Типовими є неспокої про найфундаментальніші для людини питання про добро і зло, терпіння і любов, про походження життя і про те, чи існує життя після смерті. "Людина відмічена друком страху ще до народження; він виховується в страху; все його життя підпорядковане страху хвороби і смерті" Релігійні пропозиції є тут якраз, до речі, оскільки дають вичерпні відповіді на ці питання.

Звичайний страх  також може стати причиною до прояву релігійності. Але виникає питання: маємо ми справа із справжнім генезисом  релігійності або з її активізацією? Схоже, що важкі обставини, що викликають фрустрація, сприяють зверненню до релігії: саме у цей момент людина цікавиться нею. Деякі учені говорять про те, що це є психологічним джерелом інтересу до релігії. Іноді це можна розглядати як захисну реакцію. У цих випадках роль релігії можна розглядати тільки як заспокоювача психічної потреби відчуття безпеки і вона в цьому випадку є тільки формою втечі. Розглядаючи релігію як захисну реакцію, З. Фрейд дотримувався думки, що Бог є тільки підведеним чином власного батька, а туга по ньому і пошук підтримки в складних ситуаціях приводить до релігії, яка є тільки колективним неврозом. Але відомо, що однією з істотних деталей неврозу є відчуття самоти, тоді як дійсна релігійність дає людині можливість інтуїтивно відчути зв'язок. Окрім цього, схожість релігійності і колективного неврозу не дає можливості затверджувати про їх загальне походження. У психіатрії відомі випадки психозів, що мають релігійне забарвлення, але це, як правило, було наслідком недовір'я Богові або загравання з духовними істотами, що противляться істині. На думку деяких християнських психологів Заходу (Модслі, Джеймс) ". рішучим критерієм цінності релігійності (вірування) є не походження, а вся сума його результатів …" .

Теорія З.Фрейда підтверджує детерміністичне, біологічне і атеїстичне розуміння їм людської психіки, що не відповідає нормальному розумінню релігійності.

Відомий американський  теолог Джонатан Едвардс в своєму трактаті "Про релігійні відчуття" говорить, що коріння людської чесноти недоступне для нас і немає таких переживань, які несли б в собі незаперечний доказ присутності в них благодаті.

Моральний неспокій зростає з відчуття провини або  свого боргу перед кимось. Це відчуття належить до самих дійсних психологічних джерел релігійності. Функціонування цього відчуття психологічно дуже важливе, тому що людина від народження існує в середовищі, де признаються поняття морального добра і зла. Істотні тут не тільки чинники, тісно пов'язані з релігією, але і будь-які аспекти суспільного життя. Злочин заборон і обов'язків, які існують в культурі даного суспільства і в психіці особи, має серйозні наслідки, тому що відбувається руйнування власного образу, а самооцінка в цьому випадку буває помітно пониженою. Переживання провини  - це неприємне переживання, і звідси відбувається стимул до пошуку реальної розв'язки, яку дає Бог. Так Г.П. Оуєн пише: "ми стоїмо перед чітким вибором. Або сприймаємо моральні твердження як самостійні форми безособової екзістенції, або пояснюємо їх через особового Бога" . Люди часто відчувають моральну відповідальність і, коли не виконують моральний обов'язок, відчувають провину. Оуєн стверджує, що моральні закони не можна пояснити через особову чинність, оскільки вони втрачають який-небудь реальний сенс, але вони грунтуються на особистій волі Бога. Так, наприклад, Джон Генрі Ньюмен (1801-1890) писав: "якщо вийшло так, що, погрішивши проти совісті, ми відчуваємо відповідальність, сором, переляк, то це може означати, що існує Один, перед ким ми повинні відзвітувати, перед ким відчуваємо сором чийого гніву ми боїмося" .

Можна стверджувати, що потреба усунення відчуття провини  і пов'язаного з цим страху приводить до релігійності, про що свідчать безліч звернень і містичних  переживань.[7;134]

Психологи стверджують, що між моральним неспокоєм і релігією існує і зворотний зв’язок - велика визначеність у вірі заглиблює дратівливість по відношенню до морального зла і підсилює реальне відчуття провини. "Творить над собою суд совісті, -пише Д. Едвардс -- адже ми не ставимо собі ті ж вимоги, які, як ми впевнені, пред'явить нам Всевишній Судія, коли ми з'явимося перед лицем Його в день Суду." . Відомий російський філософ Н.А.Бердяев із цього приводу писав: "Совість є та глибина людської природи, на якій вона стикається з Богом і де вона отримує звістку від Бога і чує голос Божий…Совість може бути задавлена і закрита, спотворена і збочена, але вона пов'язана з самим творінням людини, з образом і подібністю Божим в ньому. Совість є орган сприйняття релігійного одкровення, правди, добра, цілісної істини." . З цього можна зробити висновок, що якщо існує сенс дотримуватися моральних цінностей, то тільки завдяки ідеї потойбічної подяки.

Іноді надмірне відчуття провини може приймати невротичне забарвлення, що приводить до холодної і тиранічної релігійності, в якій має перевагу сприйняття Бога як грізного поліцейського, що караючого і забороняє, щоб задушити бажання, що не акцептуються. 

3. Потреби, як джерело релігійності.

Психологи стверджують, що людина характеризується творчим  неспокоєм, який пов'язаний з пошуком  цінностей і сенсу, що дають можливість упорядкувати і об'єднати окремі переживання. Такими критеріями, на думку Ю. Макселона, повинна була б забезпечувати людину релігія, яка виявляється як результат пошуків об'єднуючої філософії життя. Релігійність - це результат пізнавального розвитку ще і тому, що Бог сприймається як природний результат пошуків стабільності . Людське мислення прагне до представлення багатьох фактів у вигляді символів, що демонструють різнорідність переживань. Поняття Абсолюту, яке виникає в психіці людини в процесі його інтелектуального розвитку, переймає 1) безліч видатних для людини переживань, 2) відкриває те, що недоступно людському уявленню. Релігія об'єднується з пізнавальною активністю людини. Інтегруючи пізнання про світ, особа прагнути дізнатися не тільки що є, але також і чому так є? Виходячи з природних людських потреб, витікають типові для релігії питання і відповіді про початок і сенс всесвіту, про життєві критерії і моральні цінності, можливість пізнання істини. Бердяєв стверджує, що "совість і є джерело оригінальних, первородних думок про життя і світ є спогад про те, що таке людина, до якого світу він належить по своїй ідеї, Ким він створений, як і для чого створений" . А Э. Фромм пише наступне: "Немає такої людини, у якої не було б релігійної потреби, - в системі орієнтації і об'єкті для служіння; але це нічого не говорить нам про специфічний контекст її прояву. Людина може поклонятися тваринам, деревам, золотим або кам'яним ідолам, невидимому богові, святій людині або вождям з диявольським виглядом; він може поклонятися предкам, нації, класу або партії, грошам або успіху; його релігія може сприяти розвитку руйнівного початку або любові, пригнобленню або братерству людей; вона може сприяти його розуму або приводити розум в стан паралічу; людина може вважати свою систему релігійною, такою, що відрізняється від систем світського характеру, але може також думати, що у нього немає релігії, і інтерпретувати своє служіння певній, імовірно світській меті - таким як влада, гроші або успіх -- лише як турботу про практичний і корисний. Питання не в тому, релігія або її відсутність, але в тому, якого роду релігія: або це релігія, сприяюча людському розвитку, розкриттю власне людських сил, або релігія, яка ці сили паралізує. . Теза про те, що потреба в системі орієнтації і об'єкті для його служіння коренитися в умовах людського існування, мабуть, достатньо підтверджується фактом універсальної присутності релігії в історії".