Отношение к детям в семьях от древности до наших дней

Первой  воспитательницей ребёнка была мать, поэтому начало русской школы, истоки русской педагогики закладывались  в семье, в её укладе, традициях, обычаях. От матери ребёнок получал знание языка, об укладе жизни, об обычаях племени, усваивал религиозные представления. Древние славяне обожествляли природные стихии, считали себя внуками бога Солнца, Дождь-бога. Известно, что язычники-славяне поклонялись земле, деревьям, водоёмам, камням. Перун обычно стоял первым в дошедших до нас списках верховных божеств восточных славян. Перун-громовик, бог грозы, культ которого общий для всех славян, восходил к древнейшему культу громовержца в индоевропейской мифологии, связанного с военной функцией. Поэтому Перун считался у славян покровителем военной княжеской дружины и самого князя.         

 С  7 лет воспитание мальчиков проходило  преимущественно на мужской половине, а девочек - на женской. Полноправным  членом семьи мальчики становились  по достижении 14 лет. В этом возрасте отрок должен быть готовым к испытанию на зрелость (инициации), в ходе которого проверялись его физические силы, ловкость, умения, религиозные верования.

Подрастающие  поколения готовились к труду  охотников, скотоводов, земледельцев, ремесленников, воинов-дружинников. Трудовая деятельность связывалась с выполнением различного рода ритуалов, обрядов, участием в празднествах, играх. В процессе приобщения к различным видам труда взрослых проходило и воспитание.

     К дохристианскому периоду относится и появление народной педагогики и её методов. Опыт воспитания детей находил отражение в фольклоре: сказаниях, песнях, былинах, пословицах, поговорках, которые служили средством обучения и наставления детей. В народной педагогике отражены педагогические идеалы, средства и методы их достижения. «Какова матка, таковы и детки»; «У дорого дядьки добрые и дитятьки»; «Недругу не сотвори, еже ти себе не хочеши»; «Своя земля и в горести мила»; «Кто имеет доброго друга, обретает сокровище»; «Вспыльчивый нрав не бывает лукав»; «В согласном стаде волк не страшен».

     С самого рождения ребёнок слушал колыбельные  песни, затем всевозможные пестушки-потешки, запреты (запуки). В устном народном творчестве большое место занимала тема учения, его важности для достижения жизненных успехов и благополучия: «Продай кафтан, да купи буквицу», «Азбука - к мудрости ступенька», «Пойти в науку - терпеть муку», «Не на пользу книги читать, коли только вершки в них хватать», «Учение - лучшее богатство» и др.. Фольклор и в последующее время продолжал выполнять важные педагогические функции, но до появления письменности на Руси он играл несравненно большую роль в воспитании.

3. Отношение к детям после Крещения Руси. Формирование ценностей на основе православной культуры (X-XVII вв.)

     В конце X в. (988 г.) Киевская Русь приняла христианство, сохранив при этом свою государственную независимость. Сознание славянского народа радикальным образом меняется. Роль главного и единственного народного наставника берёт на себя церковь.

     Крещение  Руси, как справедливо заметил о. Георгий Флоровский, «конечно, никак нельзя и не следует представлять себе… как единичное событие, для которого можно назвать определённую дату. Это был сложный и очень многообразный процесс, длительный и прерывающийся, растягивающийся даже не на десятилетия, а на века. И начался он, во всяком случае, раньше Владимира». Вскоре после крещения князя были крещены и киевские язычники. Принятие таинства было добровольно-принудительным. Русские князья, купцы строили церкви и монастыри. В церквях звучали проповеди смирения, кротости, милосердия. В общественное сознание вкоренялась идея христианского братства. Вместе с тем в народе продолжали сохраняться традиционные обычаи и верования, с которыми церкви предстояло вести длительную борьбу.

     На  развитие просвещения на Руси огромное влияние оказывала Византия. После принятия христианства вся духовная жизнь Древней Руси, а потом и русского государства определялась стремлением следовать византийским традициям. Учение византийских отцов церкви (православное) определяло воспитательные идеалы на Руси вплоть до XVII века. Характерно, что отечественный историк педагогики П.Ф. Каптерев обозначил этот этап в развитии отечественной педагогической культуры как православный. Средствами византийского влияния были церковь и книга. От греческой русская церковь восприняла завет строгого охранения православия в противовес католической западной церкви с её нововведениями.

     С принятие христианства возникла потребность  в подготовке грамотных людей  для церковного служения. Эту цель преследовало повеление Владимира (980-1015) собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей плакали о них, ибо они ещё не утвердились в вере. Не раз потом в русской истории повторится нечто подобное. Так же, например, будет Пётр I отправлять в учение дворянских недорослей, и так же матери будут плакать о них.

     Открытая  в Киеве дворцовая школа «учения  книжного», была в условиях того времени  центром книжной культуры, которая  соединила Киевскую Русь со всей многовековой цивилизацией Европы и Азии. Упоминание об этой школе содержится в «Повести временных лет». Школа носила элитарный характер, в ней обучались дети боярского окружения князя. Большое внимание уделяли просвещению русские князья: Ярослав, Всеволод и др., которые открывали училища и выделяли средства на их содержание. Школы (училища) основывались преимущественно в местах пребывания епископов - в Киеве, Новгороде, Курске, Смоленске, Владимире-Волынском, Владимире-на-Клязьме и других городах и сёлах. Это позволяет сделать вывод, что образование на Руси получило со времени крещения довольно широкое распространение. Такой вывод подтверждается и берестяными грамотами, найденными археологами при раскопках в Новгороде, Старой Русе, Смоленске, Пскове, Витебске, Твери и др. Датируются грамоты XI-XV веками. Судя по этим источникам, в Киевской Руси письменность проникла практически во все слои населения, обслуживала все сферы жизни общества. Обучение велось на живом, понятном для всех славянских народов того времени языке - древнерусском.

     Основными предметами обучения в училищах были славянская грамота и письмо, церковное  пение, а на повышенной ступени - греческий  язык. Содержание обучения было единым для всех: и боярских детей, и посадских, и детей бедных родителей. Первыми  учителями были привезённые князем Владимиром греки, затем - священники, впоследствии же - миряне, «мастера грамоты».

     В целом же в этот период Древней Руси остро поднималась проблема воспитания, которая, однако, не выделяла человека в качестве особого объекта воспитания. В средневековой литературе весь мир рассматривался как школа, где человек учится и воспитывается всю жизнь.

     Один  из ярких тому примеров - «Поучение к детям» киевского князя Владимира Мономаха (1053-1125 гг.). Его поучение обращено к воинскому сословию, его педагогика - для отроков-дружинников. Параллельно с наставлениями христианского характера через всё сочинение проходит мысль о необходимости активной деятельности в жизни человека. Все автобиографические примеры должны были, по мнению Мономаха, внушить главное - не лениться, трудиться неустанно, защищать родную землю, не жалея сил и жизни. Призывая к постоянному умственному труду, он приводил в пример своего отца - князя Всеволода, который изучил пять языков и оттого имел почёт от других государств. И сам Мономах был человеком, хорошо знавшим книжность, о чём говорят многочисленные цитаты и литературные реминисценции в его «Поучении». В нём заложены ценности православной педагогики (любовь, милосердие, смирение, покорность, страх Божий, потребность в учении, труде), которые стали основой её последующего развития на века.

     Книжный фонд в Киевской Руси был значителен: 130-140 тыс. томов, среди которых учебные  Псалтыри, Измарагды, Златоусты, Златоструи, представлявшие собой кладезь педагогической мудрости. Из зарубежных авторов особой популярностью пользовался Иоанн Златоуст, а из отечественных - Кирилл Туровский, которые были выдающимися учителями-просветителями, оставившими будущим поколениям интересные мысли о воспитании и обучении детей. Так, Иоанн Златоуст высшие ценности воспитания связывал с формированием добродетелей. Обращаясь к родителям, он призывал их в воспитании своих детей «… всячески заботиться о спасении их души», «…думать не о том, как бы сделать детей богатыми серебром и золотом, а о том, как бы они стали всех богаче благочестием, мудростью и стяжанием добродетели…»[1].

     Кирилл Туровский в притчах на основе поучительных примеров даёт нравственные наставления, адресованные не только родителям и учителям, но и всем православным людям.

     После Владимира Мономаха (1113-1125) в Киевской Руси усилились тенденции к обособлению  отдельных княжеств. Разрозненные княжества  не смогли противостоять намного  превосходящим силам завоевателей, вторгшихся на Русь в первой четверти XIII века. Русь распалась на юго-западную и северо-восточную. В огне пожаров уничтожались центры просвещения - церкви и монастыри. Православная вера помогала русскому народу пережить трагические последствия разделения Руси и сыграла важную роль в собирании сил для борьбы и грядущей победы. Вместе с верой устояла и семья, и каких бы то ни было кардинальных изменений отношения родителей к детям в те времена не усматривается. По-прежнему тип семьи был патриархальным; в семье прослеживалась чёткая иерархия. Детей с малолетства приучали к труду, к православной вере и почитанию своих родителей. Всё больше распространялась грамотность, появлялись школы, которые давали возможность каждому «хотящему учиться» овладевать первоначальной грамотой.

4. «Домострой»

     О направленности русского воспитания XVI в духе православия красноречиво говорит знаменитый памятник того времени «Домострой», который был подготовлен монахом Сильвестром. Основой этого произведения были различные источники; в нём он показал отечественный быт, сложившийся к XVI в. и дал святоотеческие наставления о христианской жизни. 64 глава Домостроя раскрывает представления Сильвестра о воспитании детей в семье. Он утверждает высокую ответственность родителей за воспитание своих детей в добром поучении, в страхе Божьем, в вежливости, в любви и наказании.

     «Наказывай  детей в юности - упокоят тебя в старости твоей». Он призывал с  детства беречь чистоту телесную и духовную, а по мере взросления детей с учетом их возраста и индивидуальных особенностей обучать рукоделию - мать дочерей и мастерству - отец сыновей, «кто в чём способен, какие кому Бог возможности даст». А основа всему воспитанию, по его мнению, - жизнь по заповедям господним. «Позаботься детей оставить наставленными в заповедях Господних - это лучше неправедного богатства: краше быть в праведном убожестве, нежели в неправедном богатстве». В послании к своему сыну Анфиму он писал: «И ты, чадо, тоже берегись неправедного богатства и твори добрые дела, имей, чадо, великую веру в Бога, все надежды возлагай на Господа: ибо никто, уповая на Христа, не погибнет!»[2]

     На  Руси детство было непродолжительным: в 12-13 лет детей уже женили. Мотивы поведения родителей были разными: материальная выгода выдать дочь замуж в определенную семью, желание породниться с друзьями и др. А главной причиной было стремление управлять судьбой детей.  В 1551 году Стоглавый собор установил норму о брачном возрасте: кормчая разрешала брак в двенадцать лет для девушки и в пятнадцать лет для юноши.

     В XVII веке раскольники (старообрядцы) - протопоп Аввакум и его единомышленники не приняли церковную реформу, проведённую Никоном, в результате чего вынуждены были уехать в Сибирь и основать там целые поселения старообрядцев. Надо отметить, что и поныне в семьях потомков старообрядцев существует особенный, патриархальный и православный дух, не тронутый деморализующим влиянием извне. Изолировавшись от остального мира, староверы сохранили духовную чистоту, что благоприятно сказалось на их детях. 
 

5. Отношение к детям в XVIII в.

     С реформами Петра I преобразования коснулись и сферы семейного права, и общественного уклада в целом. Появилось новое сословие – дворяне.

     Неоднозначность, противоречивость и двойственность положения в России того периода  породили неоднородность дворянских семей. Среди них различали провинциальное и столичное дворянство. Их мироощущение, безусловно, было различным, следовательно, был различным и характер семейного воспитания. Образ жизни провинциального дворянина мало, чем ещё отличался от крестьянского, патриархального уклада. Столичное же дворянство резко выделялось падением нравов, о чём мы находили немало свидетельств в мемуарной литературе (М.М.Щербатов, А.Т.Болотов). Потому в одних домах детям давалось слишком много вольности, а в других - дети воспитывались в строгости. В одних семьях детей не отучали от грубости, а в других - дети не смели даже сесть при родителях без их на то позволения.

     Распространенным  явлением екатерининской эпохи становится домашнее воспитание, отношение к  которому было неоднозначно. Домашнее воспитание давало хорошие результаты в тех случаях, где с детьми занимались люди, обладавшие высокой культурой и незаурядностью.

     Содержание  воспитания в дворянской семье позволяет  обозначить результаты воспитания. Обращаясь  к двум слоям дворянства - столичному и провинциальному, можно определить, как заметил В.О.Ключевский, два типа. Один - это великосветский кавалер, воспитанный по-французски, не признающий ничего русского. И великосветская дама, воспитанная тоже по-французски, все её интересы сводились только к тому, чтобы со вкусом одеться, грациозно войти, поклониться и т.д. Второй тип, который можно увидеть среди мелкопоместного, а иногда и среди столичного дворянства, -это тот, кто удивлял иностранцев не только знанием французского языка, но и своей образованностью, любовью к своему Отечеству, уважением русских традиций и т.д. Вот те черты, происхождение надо искать в патриархальных традициях семьи, которые были присущи всем крестьянским семьям. Тем не менее, именно в XVIII в. закладывается фундамент системы дворянского воспитания, который наиболее отчётливо проявится вХ1Х веке.