Жизнь и рождение Сократа

Резко отрицательно относился Сократ к тирании, нет  режиму беззакония, произвола и насилия. В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток он видел в некомпетенции должностных  лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Весьма низко  ставил он и политическую мудрость народного собрания, которое в  условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. Иронизируя над  всевластием афинского демоса, который  своим решением превращал незнающих  людей в стратегов и т.п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования  превратить ослов в лошадей. 

При всем том, не следует  забывать, что он никогда не думал  отнимать у народа державности, а  напротив, считал, народную санкцию  законом. Безусловная преданность  гражданина своему полису и его законам  является отправным моментом во всей его политико-правовой позиции Сократа. Соглашаясь стать членом данного  государства, гражданин тем самым  вступает, по мысли Сократа, в договор  с полисом и обязуется свято  чтить его порядки и установления (Платон. Критон, 51). Сократ, таким образом, первый в истории европейской  политической мысли сформулировал  концепцию договорных отношений  между государством и его гражданами. 

Согласно этой сократовской теории, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих  правах отец и сын, господин и подчиненное  ему лицо. Но Отечество и законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими  родителями, воспитателями и повелителями. И любой афинянин, достигнув совершеннолетия, может в соответствии с законами покинуть государство, если его порядки  ему не нравятся. А остающиеся граждане тем самым на деле соглашаются  выполнять все веления государства  и его органов. 

Подобная законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом всей его жизнью и драматической смертью, восходила к традиционным эллинским  представлениям о роли закона для  упорядоченной и справедливой жизни  в полисе. 

7. Трагическое завершение  жизни 

Ни философское  учение, ни диалектические приемы Сократа  не могли прийтись по вкусу большинству  его современников. Обозревая глазами  нашего XXI века доктрины, а главное, личность этого философа, мы не испытываем ничего, кроме чувства бесконечного уважения и преклонения. И когда  мы узнаем, что этот замечательный  человек и мудрец погиб смертью  преступника, нашему удивлению нет  пределов. Мы забываем, что господствующий в каждый исторический момент уровень  понятий и убеждений представляет линию, за которой всякое значительное отклонение в ту или другую сторону  считается явлением ненормальным. Сократ, как личность, значительно опередившая  свой век, перешедшая пределы умственного  горизонта своего времени, оказался в трагическом положении в  той исторической эпохе, когда права, признаваемые за обществом над личностью были и шире и многочисленнее, нежели в настоящее время. 

Обвинение против Сократа, подписанное тремя согражданами Афин во главе власть имущего богача Анита, гласило, что: «Он нарушает законы государства, не признавая национальных богов и вводя новые, а также  развращает молодое поколение». Непочитание  староотеческих богов обвинители усмотрели  в том, что Сократ в своих диалогах проповедовал наличие единой божественной сущности как фундамента бытия, в  том числе бытия добродетелей. То есть добродетели, по Сократу, укоренены  в саму структуру бытия, они существуют не потому, что люди договорились по поводу правил общежития, а потому, что добродетели – это элементы бытия единой божественной сущности. 

На самом деле выдвинутое против Сократа обвинение  было только поводом для суда над  ним. Истинной причиной этого стала  нравственно-просветительская деятельность Сократа. Сократ, как и все классики философии, жил так, как сам учил. Он стал ходячей совестью Афин преподавая личный урок нравственности не только в частной, но и в общественной жизни. Поэтому он стал бельмом на глазу для политиков Афин. Особенно много врагов Сократ нажил себе в  тот период, когда он как законопослушный  гражданин возглавил афинский Совет. Его председателем он был выбран в силу демократических процедур правления, сторонником которых  Сократ не был. Возглавляя афинский Совет, Сократ не дал провести в жизнь  ни одно безнравственное решение. 

По иронии судьбы самого Сократа судили как чудаковатого софиста. Дело в том, что талантливейший комедиограф Древней Греции в V в. до н.э. Аристофан понял, что Сократ – это яркий феномен в жизни  Эллады и ему надо посвятить пьесу. Но при этом мыслителем Аристофан  не был, и, послушав беседы Сократа, он воспринял его как чудаковатого софиста, который к тому же поклоняется  неведомым богам в форме облаков. Так, чисто художественно, Аристофан  воспринял идею Сократа о единой божественной сущности. Эта комедия, названная «Облака», была поставлены за четверть века до суда над Сократом. Однако для большинства членов афинского  суда, многочисленного и обывательского по составу, театральное, ярко запоминающееся действо было решающим аргументом при  вынесении приговора. К тому же Сократ сам подлил масла в огонь, оставаясь  верным себе и своей иронии на суде. Он отказался от официального защитника  и выступил с защитной речью сам. Судьи ожидали от него, что он будет жаловаться на свою старость, на то, что у него остается молодая, хотя и сварливая, жена Ксантиппа  и трое малолетних детей. Однако Сократ заявил, что он достоин наказания  за свою деятельность; он достоин стать  пенсионером. Пенсионерами в Древней  Греции становились, как правило, молодые  люди – победители в Олимпийских  играх и иных состязаниях. Победителей  полис брал на полный пансион: при  жизни ставили памятник, селили в  самом красивом общественном здании, кормили и одевали. С точки  зрения судей, у Сократа хватило  наглости вместо мольбы о пощаде предложить себе столь почетное «наказание». Однако Сократ был как всегда прав в своей  иронии: у него было больше, чем у  кого-либо, оснований, чтобы стать  подлинным героем Афин за свою нравственно-просветительскую деятельность. Голосование после  защитной речи Сократа было с большим  перевесом не в его пользу. 
 

Заключение 

Трагический финал  Сократа придал всей его жизни, его  словам и делам, учению и личности уникальную цельность и завершенность. Насильственная смерть обрамила все  сократовское особым ореолом неподдельности и высокой правды. Она оказалась  одной из тех сократовских загадок, интерес к которым пережил  античность, средневековье, новое время  и сохранился до наших дней. Казнь  Сократа, подведя итог прошлому, стала  исходным пунктом его духовного  шествия через века. 

Смерть Сократа  всколыхнула афинян и приковала  к нему их внимание. Вскоре после  сократовской казни, сообщает Диоген Лаэртский, афиняне, раскаявшись в содеянном  и считая себя введенными злоумышленно в заблуждение, приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей  – к изгнанию. Сократу же была сооружена бронзовая статуя, которая  выставлялась в афинском музее Помпейон. 

Уже вскоре после  казни Сократа устные споры о  нем стали дополняться все  возрастающей литературной полемикой. Значительную активность в этом направлении  развили ученики и последователи  Сократа, которые в модном тогда  жанре «апологии» отстаивали его  взгляды, правоту его дела. С подобными  «апологиями Сократа» выступили  Платон, Ксенофонт и Лисий. Судя по сохранившимся источникам, уже в  античных спорах о Сократе успех  сопутствовал его приверженцам, сократикам, которые явно превосходили своих  идейных противников талантом, числом и организованностью. 

Особо выдающуюся роль для всемерно-исторических судеб  духовного наследия Сократа сыграла  школа Платона. Организованная им в 387 г. до н.э. в зеленом пригороде  Афин знаменитая Академия просуществовала  около тысячи лет, до 529 г. н.э., когда  была закрыта императором Юстинианом. От платоновской Академии влияние Сократа  тянется в Лицей Аристотеля. А  мировой платонизм и аристотелизм стали ведущими течениями философской  мысли на протяжении всего последующего духовного развития. 

Для христианства в  целом характерна тенденция к  религиозной героизации Сократа  в качестве хотя и языческого, но все же близкого по духу мученика веры. Так Августин Блаженный (354–430 гг.) в  сочинении «О граде божием» отмечает близость к христианской философии  сократовской мудрости и сократовской тяге к вечной истине. 

В центре сократовской морально-философской проблематики оказался И. Кант в своих поисках  пути к вечному миру, нуждающемуся в согласии политики с моралью. По существу, идет старый сократовский спор о претензиях философии на политику. 

Большой интерес  к философии и жизненной судьбе Сократа проявлял Гегель. Сократ, по его оценке, «представляет собой  не только в высшей степени важную фигуру в истории философии, а  также и всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт  духа, обращение к самому себе, воплотился в нем в форме философской  мысли» (Гегель. Соч., т.Х, с. 34). «Великий человек, – замечает Гегель в связи  с виной Сократа, – хочет быть виновным и принимает на себя великую  коллизию. Так Христос пожертвовал  своей индивидуальностью, но созданное  им дело осталось» (Гегель. Соч. Т.Х, с. 86). Гибельный для духа и судеб  афинского полиса, сократовский принцип  верховенства субъективного внутреннего  сознания стал, по характеристике Гегеля, всеобщим принципом всей последующей  философии и истории. 

Под ощутимым влиянием гегелевской концепции истории  философии находится оценка воззрений  Сократа, данная Л. Фейербахом. «Сократ, – писал он, – действительно  явился тем мыслителем, который в  хаотической путанице софистики  отделил истинное от неистинного, свет от темноты» (Фейербах Л. История философии, т. 2. М.,: Мысль, 1974, с. 18). 

Блестящая характеристика жизни и творчества Сократа содержится в произведениях А.И. Герцена. Сократ, по оценке Герцена, «нанес существующему  порядку в Греции тяжелый удар», «он осмелился поставить истину выше Афин, разум – выше узкой  национальности» (Герцен А.И. Соч. Т.2., М.: 1955, с. 172, 173). 

В иной, чем Гегель, Фейербах и Герцен перспективе и  с иных позиций о «неразрешимом  конфликте» между Сократом и греческой  государственностью писал Фр. Ницше, один из самых ярых антисократиков во всей долгой истории споров о  афинском философе. Для иммералистской концепции Ницше сократовская мораль есть воля к отрицанию жизни, воля к смерти. Рационализм Сократа  враждебен тому мистико-иррациональному, трагическому началу жизни, которое  Ницше отстаивал в противопоставлении рациональному апполоновскому началу. 

Все современное  ему общество Ницше неприязненно характеризует как «сообщество  критических сократовцев», а современную  культуру – как сократовскую, или  александрийскую. Гитлеровский тоталитаризм, претендовавший на духовное родство  с Ницше, развязал трагическую вакханалию инстинктов насилия и разрушения, вражду к разуму, агрессивное отрицание  принципа индивидуальной свободы, моральных  и культурных ценностей, убедительно  показал, что человеку «сократовского типа» пришел конец, что ему нет  места в рамках подобного режима. 

Иную интерпретацию  сократовского дела дает Б. Рассел, разделяющий старое сомнение о подлинности  платоновской и ксенофонтовской  информации о Сократе. Рассел в этой связи замечает, что если бы он был  действительно таким, какой в  описании Ксенофонта, его бы никогда  не приговорили к смерти. 

Таким образом, каждое время, обращаясь к Сократу, по-своему толкуя и споря о нем, по сути дела, занимается не прошлым, а своей современностью, не чем-то себе чуждым, а собственным  делом – самоуяснением. И во всякой новой встрече «Сократ оказывается  не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 40, с. 57). 

Сократовские беседы, легко преодолев сопротивление  вот уже почти трех тысячелетий, продолжают свое старое колдовство. Они  увлекают, очаровывают, озадачивают  и заставляют задуматься. А без  этого нет ни человека, ни философии.