Введение в философию

Итак, почему о свободе? Я  сказал: самопроявление, самодеятельность. Вопервых, человек свободен в одном простом смысле слова: он не есть элемент какой-нибудь причинной природной цепи, он не производится природой. В этом смысле он "свободен". И, во-вторых, то, что в нем специфически человеческого, может быть результатом только его самосозидания посредством усилий. Ибо что значит "человеческое" - в плане той проблемы, которую мы сейчас обсуждаем? Человеческое - это нормы, законы, установления (не только законы логики и мышления, но и нравственные и социальные законы). Декарт сказал так: законы и установления не предшествуют полноте бытия или полноте проявления воли, так как последняя выступает в виде закона не потому, что мы ориентировались на закон, а потому что так - сделали, так проявилась полнота воли - и это стало законом. Следовательно, законы мысли имеют в своей основе другой, более первичный феномен. А именно, полноту бытия или полноту воли. Таков ход движения. Такое решение, принадлежащее Декарту, может быть принято или не принято. Законы, о которых говорит Декарт, и по которым он строит свое решение (которое можно принимать или не принимать) - это законы философского языка.

В данном случае дискуссия - знает ли Бог законы, или сами законы есть отложения того, как  Он поступил - это как бы сокращенная  дискуссия об отношении познания к воле, о том, что мы не можем  рассуждать ни о логике, ни о законах, не положив в основу своего рассуждения  четкое осознание феномена свободы, как основного человеческого  феномена.

Но здесь возникает  и другая философская связка: "свобода  и необходимость". Еще одна постоянно  обсуждаемая "проблема", которая  фигурирует в языке философии. Частично, отвечая на вопрос о бытии и  сознании, я уже ответил на вопрос об этой категории (свобода и необходимость), и сейчас поясню этот ответ.

Я сказал, что все великие  философы делали один математически  точный ход в философии, а именно: если они что-нибудь обосновывали, скажем, мышление, возможности человека во что-то верить, быть, то исходным основанием выступала свобода. В этом пафосе философии, вернее, на уровне пафоса немногих великих философов как раз  и была грамотно введена категория  свободы и необходимости. Под  свободой обычно эмпирически понимают "свободу выбора". Считается, что  мы свободны тогда, когда можем выбирать; и чем больше выбора, тем больше свободы. Если у человека есть свобода  выбора, то свободой называется, во-первых, само наличие выбора, и во-вторых, непредсказуемость того, что именно он выберет. Таков эмпирический смысл  термина "свобода".

А философ говорит нечто  совсем другое - более правильное. Он говорит: проблема выбора никакого отношения  к проблеме свободы не имеет. Свобода  это феномен, который имеет место  там, где нет никакого выбора. Свободой является нечто, что в себе самом  содержит необходимость - вот как  введена категория. Нечто, что является необходимостью самого себя, и есть свобода. Не в выборе здесь дело. не в разбросе предполагаемых возможностей свободным явлением называется такое явление, необходимость которого и есть оно само. Необходимость! Нечто, что делается с необходимостью внутренней достоверности или просто внутренней необходимости, и есть нечто, делаемое свободно.

Понятие свободы философ  вводит на фоне различения внутреннего (еще одна философская категория) и внешнего. Нечто, что имеет свои основания вне себя - не свободно, поскольку оно стоит в причинной  цепи и, следовательно, имеет причинные  обоснования и причину объяснения. А проблема свободы не является этой проблемой. Это проблема не детерминистического  мира. о котором рассуждают в терминах классической физики или причинности. Там это безнадежно запутывается, как до сих пор философы путаются, например, когда сопоставляют проблему фатализма с проблемой детерминизма, хотя это совершенно разные вещи. Говорят, что если мир детерминистичен, значит, он имплицирует фатализм, что за нас уже все решено, все разыграно и всякое такое. Да нет, это было бы употреблением философских терминов вне их связи, в которой они появились, вне их смысла. Повторяю, свобода есть то, что делается по своей необходимости. Явление, называемое мною свободным, содержит основание самого себя в себе, является причиной самого себя. Или -самопричинным явлением. Как выражался Кант: есть причинные явления, а есть самопричинные.

За примерами далеко ходить не надо. В качестве примера я  уже ссылался на феномен совести. Что такое совесть? От голоса совести  уйти нельзя, если он, конечно, есть. А  если он есть, он есть целиком. Так ведь? Значит, совесть не делает никакого выбора. Нет выбора! А с другой стороны, совесть есть феномен, который  сам в себе содержит свою причину; у нее нет внешней стороны. Совесть есть причина самой себя. Поэтому поступок и называется совестливым, а не каким-либо другим. Слово "совесть" в данном случае есть конечная инстанция  объяснения. Мы сказали: совесть... и  дальше этого не идем. Все ясно, хотя сама совесть не ясна.

Мимоходом должен отметить еще  одну странную вещь. Философия полна  вещей, которые суть условия ясности  всего остального, а сами не ясны и никогда не будут ясны. Это  некое chiaro obscuro - светло-темное (как говорят живописцы), светотень - термин, введенный итальянцами. Так вот, из такого chiaro obscuro и рисуются все философские картины. То, что я сейчас сказал, очень важно, хотя я не знаю, понятно ли это. Но, с другой стороны, понятность противоречила бы тому, что я сам только что возвестил в качестве тезиса: философия состоит из вещей, посредством которых мы что-то понимаем, а сами эти вещи непонятны, они служат для понимания других вещей. Это относится и к тому, что я сам говорю.

Значит, я сказал: совесть  есть конечное слово, и мы останавливаемся  в объяснении. Дальше идти не надо. Хотя что такое совесть - неясно. Нельзя объяснить, что это такое. Но я ведь только что показал, что, понимая это, мы понимаем нравственность. Совесть есть свободное явление в том смысле, что оно не дает нам никакого выбора. Голос совести однозначен и от него не уйдешь. Она несомненна и в то же время непонятна, так как идет речь о чемто, что есть нравственность в смысле условия нравственных явлений. Нравственность - это условие нравственных явлений; философы называют такие условия трансцендентальными.

В прошлый раз я уже  начал говорить о трансцендентальном сознании.

Давайте теперь попытаемся углубиться в него на примере совести. Я, может  быть, слишком часто оперирую этим примером, но, пользуясь им, как раз  и можно говорить о существенных философских проблемах и одновременно давать иллюстрацию, которая на интуитивном  уровне доступна каждому из нас, если мы задумаемся о гении нашего языка, который сам говорит: совесть.

Итак, философия состоит  из вещей, которые похожи на совесть  в том смысле, что они - неуклонны, точны и непонятны. Непонятны  еще и потому, что, являясь условием понимания всего остального, сами при этом остаются непонятными. Совесть  есть особая нравственность, особое нравственное явление, которое выступает условием всей совокупности нравственных явлений, не будучи ни одним из них. Нельзя сказать: "Вот это - совесть!" Каждый раз  философ будет говорить (классическая философская фраза, произносимая как  на Востоке, так и на Западе) - это  не то, не это, не это! Не ясно - что?! И  одновременно - ясно. Вот это "не это" и имеет отношение к философии. Это и можно назвать трансцендентальным. Условие каких-то предметов в  нас, в нашем мышлении, вокруг нас; условие, которое само не есть предмет, вещь. Ведь совесть - не вещь: она условие  того, чтобы были совестливые явления. Допустим, некто выполнил условие  совести, а сам - не совесть, но в нем  выполнено ее условие, поэтому он нравственен. Вот такие вещи и  называются трансцендентальными. Философия  полна трансценденталий понятно-непонятных, являющихся несомненным условием понятности чего-то другого, но непонятных так же, как непонятна совесть (будучи понятной, то есть несомненной, неуклонной, не дающей выбора). Это и есть некий детерминизм, который не дает нам выбора - нечто, что детерминировано полностью, но только - само собой. Поэтому и появилась фраза, которая стала потом воспроизводиться в самых нелепых сочетаниях, а именно: свобода есть познанная необходимость.

Так в чем состоит грамотность  философского рассуждения? "Свобода  есть познанная необходимость" - что здесь сказано? Например, я  познал, что мир идет к социализму, и я свободно участвую в этом движении. Напоминаю одну из, очевидно, знакомых вам интерпретаций. Что это - заблуждение  или глупость какого-то индивида? Нет, подобные интерпретации внушаются  нам обыденным языком, языком кристаллизации культуры в нас. ее "осадков", которые подталкивают к уже готовому или предготовому знанию, еще до того как совершился наш индивидуальный акт понимания. Свобода есть познанная необходимость в том смысле, что существуют какие-то законы, и свобода якобы состоит в том, чтобы сознательно выбрать подчинение законам. Поэтому, кстати, эта фраза и была осмеяна. Из-за смещения понятий, а оно происходит не только у публики, но нередко и у философов-профессионалов. Повторяю, что человеку очень должно повезти, и он должен очень поработать, чтобы думать то. что уже думалось в истории. И моя задача фактически в том, чтобы мне подумать то, что уже думалось, и сделать так, чтобы это подумалось и вами. Ибо свобода как познанная необходимость предполагает сознание необходимости самой себя. Вот что означала в действительности эта фраза. Декарт (я сейчас возвращаюсь к языку, с которого начал) приписал ее Богу. Нет, Бог не ориентируется на уже существующие законы -тогда он был бы не свободен. Какая же это свобода, если закон мира - идти к социализму, и я свободен лишь в том смысле, что включаюсь в это движение и действую свободно. Это софистика! Софистика, скрывающая ограничения свободы, потому что здесь идет речь не о свободных явлениях. Я сейчас говорю тем самым об актуальности философского языка. Ведь то же самое, без слов "законы", "социализм" и т.д. - говорил и Декарт, когда задавался вопросами: неужели Бог установил законы математики, потому что ориентировался на какие-то математические истины? Нет. Он нечто сделал определенным образом, и это стало истиной.

То есть, первичными являются свободные явления, и поэтому  философ кладет их в основание  своих рассуждений. Явления, которые  свою свободу содержат в самих  себе, обладают внутренней необходимостью. И есть явления второго ряда, где все выражается в законах уже готового мира. который предшествует действию, а затем включается в преданные законы (скажем, законы математики). Так истины существуют, законы мысли существуют, законы логики существуют. Но обоснованы они могут быть, только если выявлено их условие, которое само свободно и не содержит в себе внешних законов. Вот как движется рассуждение. Фактически я просто приводил примеры существования в философии некоторых интеллектуальных элементов, выраженных в понятиях, которые обладают свойством ясности-неясности, света-тени. Бросая свет на что-нибудь другое, они сами являются тенью и трудно поддаются пониманию. Такого рода элементы в философии называются формами (у Платона они назывались идеями, у Канта трансцендентальным сознанием или трансцендентальными формами), и эти же светотеневые образования были названы в свое время еще условием интеллигибельности, или понятности. И поэтому, когда мы читаем сегодня, что у Платона "идеи первичны", - хотя сам он этого никогда не говорил, - то, исходя из контекста, "понимаем" обычно так, что он считал их действительно первичными и из них пытался будто бы вывести возникновение всего мира. Или - что Кант считал сознание "я мыслю" первичным и из наго пытался все вывести. А Декарт считал cogito ergo sum - некую достоверность субъективного сознания - первичной, а потом пытался вывести все остальное.

Однако, если мы теперь понимаем существование светотеневых философских вещей, которые есть правила понятности чего-то другого, то это означает лишь одно, что для философа, начинающего с "идеи", идея не первичный источник происхождения вещей, а условие их понятности. Ибо вещи, как я сказал уже, не рождаются из идей. Рационально понимать вещи, нечто узнать о них вещах мы можем, только построив условия интеллигибсльности. Так же, как можем разобраться в "явлениях нравственности", если твердо усвоим феномен совести, лежащий в основе нравственности. Поскольку трансцендентальное сознание или сознание "я мыслю" является таким сознанием, которое есть условие того, что в нашем сознании могут быть знания о вещах. А знание - это не просто ощущения, представления или любые произвольные мысли, которые могут приходить нам в голову. Знания отвечают критерию рациональности знания. Их условием является некое сознание "я мыслю", которое организует саму возможность познания субъекта или носителя определенных мыслей - не всяких, а именно научных мыслей о мире. Ибо ктото ведь должен их "нести", кто-то должен "думать" эти мысли. Оказывается, думающего нужно организовать, чтобы в его думающей голове вообще были мысли, поддающиеся или отвечающие определенным критериям.

Что это за сознание? Конечно, о нем нельзя говорить в рамках наших привычных ассоциаций, потому что когда идет речь об идеях у  Платона, о сознании "я мыслю" у Канта или о cogito ergo sum у Декарта, то это отнюдь нс "психологически определенное" сознание. Философы специально оговаривали этот вопрос (правда, это так и осталось непонятным). Декарт, например, говорил: "Я имею в виду чистое сознание". Понимаете, что это такое? Платон говорил о "чистой пустой форме", и Кант говорило "пустых формах". Непонятно.

Под чистым сознанием имеется  в виду сознание, не имеющее никакой  психологической реальности. Но как  его объяснить, возможно ли оно? Nбсуждение этой темы занимает и-лую эпоху, большой период в философии, называемый немецким классическим идеализмом. Это - Кант, Фихте, Гегель, Шеллинг.

Обычно сознание понимают так: берут Канта - "я мыслю" -и по законам нашего обыденного языка (это буквально, кстати, написано во многих комментариях), полагают, что раз есть субъекты: Иванов, Петров, Сидоров и т.д., значит, все они обладают сознанием. А "сознание вообще" есть общее их сознании.

Так же, как иногда говорят: "родовое сознание" или "родовой  человек". Вот все мы - отдельные  люди, а общее - это наша родовая  сущность, которая может быть выражена этим термином. Хотя она сама по себе не существует, "не ходит": нет "человека вообще" - это лишь термин, обобщающая номиналия.

Так вот, философы не это имели  в виду; они имели в виду отношение  человека к каким-то особым образованиям, которые и назвали трансцендентальными, проявляющими как бы обратным отложением в нем некую организацию познавательных сил. И в этом смысле "сознание вообще" есть индивидуальное явление, которое каждый должен проделать  сам. Ведь чтобы быть нравственным, нужно соотнестись с "пустой совестью" или с "пустой формой" совести, в которой ничего нет; и обратным следствием этого в том человеке, который соотнесен с несуществующим предметом, будет какой-то другой способ жизни, другая организация его мысли. Иными словами, философ всегда имеет  дело с вещами, соотнесение с которыми влияет на характер бытия, является стержнем, вокруг которого кристаллизуется тот  или иной способ бытия. Нравственного  бытия или бытия познающего субъекта, потому что бытие познающего субъекта тоже организуется определенным образом. Так что это не общие понятия - "сознание" или "сознание вообще".

"Чистое сознание" - в каком смысле? У него ведь нет предмета. Совесть что это такое? Это не предмет, но что-то, что отдельно, и что называется "совестью", а другое - называлось бы как-то иначе.