Возникновение философии

 Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н.э.) Он принадлежал  к царскому роду. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит  из одного состояния в другое. Ему  принадлежат знаменитые слова: “Все течет”, “В одну и ту же реку нельзя войти дважды”, “ В мире нет  ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется”. Возникновение  и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и  небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг  оцепенев, застыло бы напрочь в  абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой  трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это  ведет к крайнему систематизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет и все меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

 Согласно  воззрениям Гераклита, переход явления  из одного состояния в другое совершается  через борьбу противоположностей, которую  он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования  законом: не мне, но логосу внимая, мудро  признать, что все – едино. По Гераклиту, “огонь и Логос “ эквивалентны”; огонь разумен и является причиной управления всем”, а то, что “всем  управляет через все”, он считает  разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был , есть и  будет вечно живым огнем, закономерно  воспламеняющимся и закономерно  угасающим. Огонь образ вечного  движения. Огонь как видимая форма  процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, “пылающая” динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.

 Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум  обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему  дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная  ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита  считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением  души для новой жизни.

Элейская  школа: Ксенофан, Парменид Зенон

 Гераклид  подчеркнул одну сторону противоречия бытия – изменение вещи, текучесть  сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки  вообще не были склонны к умеренности  ни в своих теориях, ни в своей  жизни. Если Гераклит утверждал, что  все изменяется, то Парменид – прямо  противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщение утверждение  Парменида: “Ничто не может стать  чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто”.

 Рассмотрим  воззрения Ксенофана именно в  этом контексте потому, что Парменид – центральная фигура этой школы  – ученик Ксенофана. Его учение и  по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.

 Ксенофан  из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) – столь  же философ, сколь и поэт – изложил  свое учение стихами. Всю жизнь был  очень бедным, скитался по различным  городам Греции  в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он не стремился к богатству, находя в  самом себе неистощимые сокровища: его дух был  постоянно и  фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением  к знанию и мудрости. Он высмеивал  богов в человеческом виде и жестоко  бичевал поэтов, которые приписывают  небожителям желания и грехи  человека. Он считал, что бог ни душой  ни телом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В  качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря находят  раковины, а на камнях - отпечатки  рыб и растений.

 Философские воззрения Ксенофана особо значимы  для нас потому, что он стоял  во главе монотеистов и во главе  скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать  достоверно!

 Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения “знания по мнению”  и “знания по истине”. Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость : “ над всем царит мнение”, “ людям не истина, а лишь мнение доступно”,утверждал мыслитель.

 Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) – философ, политический деятель, центральная фигура элейской школы. Он родился в знатной семье  и провел молодость в забавах  и роскоши, когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве  наслаждений, он стал созерцать “ясный лик истины в тишине сладкого учения”. Он принимал активное участие а политических делах родного города. Он был признан  одним из мудрых политических руководителей.

 Парменид  написал поэму “ О природе”, где образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей  ему истину. В первых же стихах поэмы  Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную  роль чувств. Философию он разделил на философию истины и философию  мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же , говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум , и на болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные  доказательства.

 Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо  без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить  ни о чем. И вы убедитесь, что это  невозможно. Гениальная идея Парменида  о том, что нет и не может  быть пустого пространства и времени  вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль  без бытия – ничто. Небытие  невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо  лишь сущее. Особо подчеркнуть, что  Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение  человека и уровень его телесной организации: высшая степень дает и  высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге.

 Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) – философ  и политический деятель. Его наградой был голос собственного сердца, ровно  бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь – борьба за истину и справедливость. Заслуги его  велики. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения – знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и  вызывают интерес и по сей день.

 Внутренние  противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитом апории “Ахилес”, анализируется положение  при котором быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости  разделяющего их расстоянии, как только он ступит на место, которое перед  тем занимала черепаха, она несколько  продвинется вперед. Как бы не уменьшалось  пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости  на промежутки и их надобно все  пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно понимаем, что не только Ахилес, но и любой хромой тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставиться не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости и в системе понятия, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

 Элиатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями  показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, - что  такое движение? Сами они в своих  размышлениях поднялись на высокий  уровень философских поисков  тайны движения. однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений.

Атомизм Левкиппа - Демокрита

 Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта  гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом, связана с  Древнем Востоком.

 Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи  сводили к атомам. И вода, и  воздух, и земля, и огонь, состоят  из большого количества атомов, различающиеся  по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых.  Атомисты рассматривали мир как  единое целое, состоящее из бесчисленного  множества мельчайших неделимых  частичек – атомов, движущихся в  пустоте. Соединение атомов образуют все  многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их известная  природа. Стоит отметить, что душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо  подвижных атомов, т.е. идеальное  мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией.

   Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых, огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас , а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку , скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо.

 Атомизм Левкиппа-Демокрита составляет одно из величайших учений, до которых дошло  глубокомыслие человечества.  
 
 

 Софисты и софистика: Протагор, Горгий, Продик

 В 5 в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной  аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии.

 Софистом  сначала именовали человека посвящал себя умственной деятельности или искусного  в какой _ либо премудрости, в том  числе учености.

   Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления – Протагор, Горгий, Продик. Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения.

 Софисты – эти учителя мудрости – учили  не только техники политической и  юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно  подчеркнуть, что софисты сосредоточили  свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и  политической деятельности, а так  же конкретно-научным и философским  знаниям. Некоторые софисты обучали  приемам и формам убеждения и  доказательства независимо от вопроса  об истинности. Доказываемых положений  и даже прибегали к нелепым  ходам мысли.

 В своем  стремлении к убедительности, софисты  доходили до идеи, что можно, а нередко  нужно, доказать все, что угодно, и  также что угодно опровергнуть, в  зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному  отношению к истинности в доказательствах  и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться  софистикой.

 Наиболее  полно суть воззрений софистов выразил  Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение : “человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют.”  он говорит об относительности всякого  знания , доказывая, что каждому утверждению  может быть с равным основанием противопоставлено  противоречащее ему утверждение. Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме  у Гераклита, затем у элиатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательный только как средство доказательства или опровержение и  при том лишена систематичности.            

 В своем  труде “ О природе” Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно не познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что не о чем нельзя сказать достоверно.

 Продик  проявляет исключительный интерес  к языку, к назывной функции слов, к проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь  к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в  дискуссиях.