Средневековая схоластика

                                   Содержание

1. Введение
2. Схоластика как тип религиозной философии:

• О предмете религиозной философии

• Мир религиозного опыта
• Трудности рационального выражения духовного опыта
• Соотношение веры и разума:

два подхода  к решению проблемы в средние  века

• Теологические предпосылки схоластического рационализма

III. Историко-философский анализ

• Схоластика — систематическая средневековая философия
• Ранняя схоластика в Западной Европе
• Начало второго тысячелетия. Схоластика и мистика
• Номинализм и реализм
• Мистики
• Шартрская школа
• Византийская философия
• Реалисты и номиналисты Византии

IV. Номинализм и реализм:

смысл и значение полемики о природе универсалий

V. Заключение 
 
 
 
 
 
 
 

 I.Введение  

   Для того чтобы лучше понять смысл и суть философии как науки, полезно и даже необходимо обратиться к истории ее развития, рассмотреть, как шло движение философской мысли в разные периоды истории человеческого общества. Изучение центральных проблем, встававших  перед  философами того или иного периода, поможет выработать представление об исторических типах философии, о своеобразии философской мысли разных народов в разные периоды их истории. В настоящее время в истории философской мысли обычно  выделяют  следующие ее основные типы: философия Древнего Востока, античная философия, философия средневековья и эпохи Возрождения, философия Нового времени,  развитие отечественной философии в Х1-Х1Х столетиях, формирование и развитие диалектико-материалистической философии,  зарубежная философия ХХ века. В данной работе мы рассмотрим средневековую философию, точнее, одно из ее направлений, доминировавшем в религиозном мировоззрении на протяжении долгого времени, - схоластику. Вопросы, проблемы, решаемые философами того времени, имеют большое значение для истории философии в целом и для ее последующего развития. Объем того материала, который необходимо представить для наиболее полного освещения этой темы, огромен, поэтому в данной работе подняты и раскрыты далеко не все вопросы, затрагиваемые философами-схоластами.  
    Но, какие бы проблемы ни обсуждались в средневековой схоластике, они так или иначе были связаны с вопросом о месте и роли универсалий в структуре бытия и в процессе познания. "История средневековой философии не может быть сведена к истории спора о природе универсалий. Однако же многое говорит в пользу такого понимания", — отмечает выдающийся исследователь средневековой философии Э.Жильсон. Спор о природе универсалий (общих понятий) велся на протяжении всего средневековья. Отправным пунктом для дискуссии послужили вопросы, поставленные Порфирием в его «Введении» к «Категориям» Аристотеля: (1) Существуют ли роды и виды самостоятельно или же только в мышлении? (2) Если они существуют самостоятельно, то тела ли это или бестелесные вещи? (3) Обладают ли они в последнем случае отдельным бытием или же существуют в телесных вещах? Согласно формулировке Фомы Аквинского, универсалии могут иметь троякое существование: ante rem (до вещи, т.е. в Божественном интеллекте), in re (в вещи) и post rem (после вещи, в человеческом уме). В ходе обсуждения природы универсалий сформировались три основных подхода к решению проблемы: реализм, концептуализм и номинализм. Реализм признает самостоятельное существование универсалий; концептуализм утверждает, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в самих вещах; номинализм считает, что общие понятия возникают в процессе познания и вне человеческого ума, т.е. реально не существуют. Хотя главным пунктом разногласий между реализмом, концептуализмом и номинализмом был вопрос об онтологическом статусе универсалий: обладают они реальным существованием или нет, — фактически предметом обсуждения были все основные проблемы философии. Иначе не могло и быть; ведь нельзя ответить на вопрос о статусе универсалий, не уяснив, что собой представляет реальность. И наоборот: поскольку бытие для средневековых схоластов — это бытие, увиденное сквозь призму логических структур, то и взаимоотношение сущностей, соответствующих значениям единичных и общих понятий, является центральной проблемой онтологии. Полемике реализма и номинализма будет посвящена одна из частей данной работы, как проблеме, весьма актуальной как для философской мысли средневековья, так и для современного понимания. Однако, для более полного понимания схоластических проблем, следует, во-первых, предпринять попытку рационального осмысления самой схоластики, и во-вторых, взглянуть на развитие этого типа философии с исторического ракурса, что и будет сделано в данной работе.

  II.Схоластика как тип религиозной философии

               О предмете религиозной философии

      «Религиозная философия», уже само это словосочетание порождает ряд вопросов.  Философия – плод свободной, не стесненной внешними предписаниями мысли;  философия ничего не принимает на веру, подвергая каждое положение суду разума. Религия же обращается, скорее, не к уму, а к сердцу человека, апеллируя к неизреченной тайне. Круг представлений и образов религиозного, в частности христианского, сознания очерчен раз и навсегда — Священным Писанием, религиозными догматами, церковным преданием, символикой богослужения. Каждый верующий усваивает эти представления не с целью их проанализировать, проверить их истинность или логическую совместимость. Он относится к ним совсем по-иному, чем к чувственным и понятийным образам, которыми он оперирует в повседневной жизни или в процессе познавательной деятельности. Он использует их не в качестве инструментов разума, а для поддержания и укрепления веры.

   Поэтому представляется, что для того, чтобы стать религиозной, философия должна совершить некий акт насилия над собой: добровольно ограничить свободу своих исследований, приняв в качестве необсуждаемых постулатов основные положения религиозной доктрины. Нередко основную задачу религиозной философии видят именно в этом — в согласовании истин разума с истинами веры, т.е. изречениями Священного Писания и формулами Вселенских Соборов. Но главная ее задача состоит в другом.

   Религиозная философия опирается не только на текст Священного Писания, но и на непосредственное видение реальности, открывающейся взору человека, для которого путь веры составляет главное содержание и смысл его жизни. Она пытается выразить и концептуально осмыслить религиозный опыт постижения Бога и мира. При этом она исходит из предпосылки, что вера является инструментом достижения истины, применение которого дает возможность человеку (человечеству в целом) соприкоснуться с измерением реальности, остающимся недоступным в случае использования других средств. Поскольку в большинстве систем религиозной философии не отрицается важность рационального познания мира, то встает вопрос о соотношении веры и разума как различных методов достижения истины, о совместимости этих методов и их результатов.

     Мир религиозного опыта

   Жизнеощущение и мировосприятие нерелигиозного человека значительно 

    отличаются от переживаний, образов,   мыслей и чувств, составляющих содержание религиозного сознания,  и, чтобы приоткрыть дверь в мир религиозной философии средневековья, необходимо прежде всего уяснить исходные постулаты религиозного сознания, выявить предпосылки, лежащие в основании религиозного опыта. Они обычно принимаются верующими как нечто самоочевидное, не подлежащее обсуждению, но скрыты, непонятны для стороннего наблюдателя. Эти предпосылки в религиозной жизни играют роль,            аналогичную той, которую исполняют аксиомы при построении научной теории. Пока не введены аксиомы, пока не научились извлекать из них следствия, до тех пор ни о какой научной дисциплине как о связной,      целостной системе знания говорить невозможно. Подобным же образом принятие  «аксиом» веры является условием порождения целостного мира религиозного опыта.

   Но  между научными аксиомами и аксиомами  веры есть и существенное

   различие:  если для понимания и оперирования аксиомами научного знания достаточно воспользоваться одной из многих способностей, присущих человеку, а именно мышлением, усвоение религиозных аксиом возможно лишь при условии совместного и согласованного функционирования всех без исключения способностей — интеллектуальных, душевных (эмоционально-психологических), телесных. Опыт веры недостижим, пока человек не обратится к Богу, говоря словами Евангелия, «всем сердцем, всей душою, всем разумением своим» (Матф. 22: 37).

   Причина, по которой для многих людей религиозно-духовное измерение человеческого бытия остается скрытым и недоступным, кроется в очевидной противоречивости  (для обычного состояния сознания) требований, которые необходимо выполнить, чтобы войти в это измерение бытия. Для этого необходимо признать в качестве самой главной, единственно значимой ценности факт общения с Неведомым  (который на самом деле еще не является для меня фактом), оборвав все нити, привязывающие человека к тем ценностям, что ему хорошо известны, дороги и до настоящего момента составляли все содержание его жизни.

   Трудности рационального выражения  духовного опыта

   Для людей, имеющих опыт пребывания в обоих мирах, знакомых как с этой, так и с иной реальностью, становится жизненно необходимым определить свое отношение к каждой из них, установить, в каком взаимоотношении они между собой находятся. Но при переходе от реального осуществления акта веры к его осмыслению средствами мыслительно-познавательной деятельности, при построении общей картины мира,     включающей человека в многообразии его проявлений, одним из которых является акт веры, возникает препятствие, которое очень трудно, а может быть,   и в принципе невозможно устранить. Реализуя акт веры, человек перемещается в реальность, совершенно отличную от мира, в котором он обычно живет.

   Не  только мир,  но и Бог в рамках религиозного акта не выступает как

   предмет объективного знания. Объект знания находится вне субъекта,     который рассматривает его с позиции внешнего наблюдателя, сравнивая и сопоставляя с другими объектами, выделяя в них отдельные характеристики с целью их анализа, классификации и логической обработки, фиксируя результаты аналитической деятельности в языке. Если субъект займет интеллектуально-познавательную позицию по отношению к Богу, акт веры не состоится: ему противопоказана объективистско-рационалистическая установка сознания.

   Духовный  мир и мир объектов в одинаковой степени реальны; каждый из них непосредственно осознается любым человеком как нечто самоочевидное и не требующее доказательств при условии, что человек находится в соответствующем состоянии.  Но поскольку нельзя находиться в обоих состояниях одновременно, пребывание в одном мире фактически ведет к отрицанию в данный момент реальности другого мира. Взаимоисключающий характер двух типов реальности давал повод на протяжении всей истории культуры ставить под сомнение существование одной из них: либо мир объектов квалифицировался как неподлинный, иллюзорный мир, либо, наоборот, признавался единственно реальным.

     Соотношение веры и разума:

      два подхода к решению проблемы в средние века

   Средневековье находилось в начале пути, ведущего к осмыслению взаимоотношения и взаимосвязи двух экзистенциальных сфер. Оно предложило свою модель их взаимоотношения, точнее, ряд моделей,   основанных на общих предпосылках, но делающих из них разные выводы.          Главная предпосылка, которую разделяли все направления и все представители христианской философии средневековья,  касалась понимания смысла и цели человеческого существования.

   Созданный по образу и подобию Бога человек  должен стремиться к тому,          чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались,           не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком — значит жить не только в «горизонтальной» плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в  «вертикальном»   измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о Нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя Его присутствие. Для христианина Бог — это жизнь; Он  —  источник жизни,  жизнеподатель;  отпадение от Бога,   по христианским воззрениям, делает душу мертвой и бесчувственной. Но если душа духовно мертва  («умерщвлена грехом»),  человек теряет связь с Бытием,     живое ощущение бытия, его жизнь становится безрадостной и бессмысленной.     Поэтому цель человека — богообщение и богопознание. Все остальные моменты человеческого существования, включая познание мира, должны быть подчинены задачам богопознания, спасения души. Таков исходный тезис христианской философии, разделяемый всеми мыслителями средневековья.

   Разногласия возникали при обсуждении вопроса о том, способствует ли

   рациональное  познание продвижению христианина  по пути богопознания или же, наоборот, лишь отвлекает его от поиска спасительной истины. В западном средневековье мы можем найти два противоположных ответа на этот вопрос.

   1.  Отказ от рационального познания  (монашеско-мистическаяя традиция).

   Так как истинный христианин должен избегать всего, что может помешать ему

   направлять  все свои помыслы к Богу, изучение этого преходящего,        суетного и порочного мира не может представлять для него интереса.                        Поэтому многие христианские писатели, особенно представляющие монашескую мистическую традицию,  невысоко ставят исследование причин и порядка явлений, не очень лестно отзываясь о людях, занимающихся такими исследованиями.  «Они называют себя любознательными  (философами),—                пишет знаменитый мистик  XII века Бернар Клервоский, — мы же правильнее назовем их любопытными и суетными». Знание ради знания, ради удовлетворения любознательности, возникающее в результате бескорыстного интереса к предмету познания, Бернар порицает как отвлекающее христианина от выполнения его главной жизненной задачи. При этом рациональное знание отвергается не потому, что оно является чем-то дурным. «Всякое знание хорошо,— пишет Бернар, - если основано на истине. Но время, данное человеку, кратко, и потому он больше должен заботиться о том знании,        которое ближе к спасению…»

   Поэтому в уставе монашеского ордена францисканцев,                основанного в  XII веке св.  Франциском Ассизским, рекомендуется не стремиться к учености, к приобретению знаний. «Пусть не учатся грамоте не знающие ее».(Reg.   II,  X) .

       2. Схоластическая философия: утверждение гармонии веры и разума.              Однако большинство средневековых теологов и философов видели в разуме способность, необходимую не только для приобретения знаний,               полезных человеку в его земных делах и заботах, но и для спасения души.       Средневековая оценка места и роли рационального, в частности философского, знания ярче всего выражена в утверждении, что  «философия является служанкой богословия»

   Данная  формула часто приводится для  характеристики средневековой философии. У средневековых мыслителей эта мысль находит себе различное словесное выражение; одним из первых ее высказал Петр Дамиани:      «Философия должна служить Священному Писанию, как служанка —   своей госпоже».

   Отчетливое  выражение этой мысли мы находим  у Фомы Аквинского:    «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому,  что испытывает в этом  необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение.