Процесс установления Сократом истины заканчивался, по его словам, дефиницией. Целью дефиниции  была понятийная фиксация общего, полученного  при помощи индукции. Дефиницию, по Сократу, следует подвергнуть  новой иронии, а  если общее еще  содержало противоречия, сформировать таким  же путем (через маевтику и индукцию) новую дефиницию. Дефиниция в Сократовом понимании служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов и родов и их взаимных отношений.

Итак, мы рассмотрели филосовский метод Сократа, целью которого было достижение истины обнаружением противоречий в утверждениях противника.

4. Этическое учение  Сократа

Термин "этика" - древнегреческого происхождения. Он берет  начало от слова этос (ethos), означавшего в да-лекие времена местопребывание-- человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В этом значении оно употреблялось еще Гомером. Позднее данное слово при-обретает новый смысл - устойчивая природа како-го-либо явления, в том числе характер, внутренний нрав живых существ. В данном значении оно широко исполь-зуется в философии.

Этика Сократа может  быть сведена к  трем основным тезисам: а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что он ничего не знает.

Все люди стремятся к  удовольствиям и  их сложным комбина-циям, которые называются пользой, счастьем. Это -- аксиома человеческого существования. Сократ говорит: «Благо -- не что иное, как удовольствие, и зло -- не что иное, как страда-ние».

Если  учесть, что понятия  блага и зла  обозначают позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем самым получаем строгий закон  человеческого поведения, а вместе с ним  и критерий его  оценки: стремиться к удовольствиям  и избегать страданий.

Однако  мир удовольствий, как и мир страданий, оказывается сложным. Существует много  удовольствий и существует много страданий. Разным людям приятны  разные вещи. Часто  один и тот же человек может быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий. Кроме того, нет строгой границы между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с другим. За радостью опьянения следует горечь похмелья. Страдание может скрываться за личиной удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно оказывается в ситуа-ции, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Соответственно встает проблема основания такого выбора. То, что было критерием -- граница между удовольствиями и страданиями, само нуждается в критерии. Таким высшим критерием является измеряющий, взве-шивающий разум.

«Раз  у нас выходит, - спрашивает Сократ собеседника, - что благополучие нашей жизни зависит  от правильного выбора между удовольствием  и страданием, между  обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает ли тут на первое место  измерение, поскольку  оно рассматривает, что больше, что  меньше, а что между  собой равно? А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство и знание».

Этот  вывод Сократа  является безупречным, если принять первоначальную посылку, согласно которой  человек всегда стремится  к удовольствиям, пользе, счастью. Человек  выбирает для себя лучшее. Такова его  природа. И если тем не менее он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение -- он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно пони-мая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добро-детель, но не следует ей, -- значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе.

Между мудростью и благоразумием  Сократ не находил  различия: он при-знавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.

Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, - говорит он, - считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону».

В противоположность  мнению большинства  Сократ отстаивал  принцип всеобщего  господства разума - в природе, в отдельном  человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинное познание, согласно Сократу, исходит  от бога и приводит к нему. А истинный путь человеческого  познания и состоит  в том, чтобы уразуметь  божественную мудрость, управляющую всеми  делами. Поэтому мерой  вещей у Сократа, в конечном счёте, оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум  и знание человека - человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением  божественной заботы о людях является разумность человека. В земной жизни  человек непосредственно  не видит образ  божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека.

Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа - хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и ином мире; Человеческое же познание - это по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать» означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Считал, что душа должна быть «наездником» тела, тело существует для  души, а не наоборот, т. е. подчинить тело душе - это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правила возникает всё дурное и злое.

Бессмертие  души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна  и соответствует  божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям.

Отсутствие  бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертью  души они легко  избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена как совершенствованию, так и порче - в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный и возвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимые преступления ( напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар ( т. е. ад ) лишь на время, до тех пор, пока не вымолят себе прощения у своих жертв.

Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда - то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние  им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного  круговорота и  переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости  новых телесных перевоплощений и связанных с  этим мук. Только для  истинного философа, к числу которых  Сократ, конечно, относил  и себя, смерть означает конец мукам и  начало вечной блаженной  жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному  человеку бессмертия. Души же прочих людей  будут мучаться до тех пор пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания - истины, справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Страстный философский порыв  Сократа к полям  блаженным, на том  свете обернулся  духовным бессмертием  на этом свете: земные дела имеют земной исход.

Этическая добродетель в  целом и различные  ее части и проявления - например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п. , - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна : «...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.

Исходя  именно из такого понимания  связи между незнанием  и злом, Сократ по поводу привлечения  его к ответственности  за якобы умышленное нравственное развращение  юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении». Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принципе отличал незнание от безумия.

В соотношении с  благом как результатом  действия познанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро  и зло, по концепции  Сократа, не два различных  и автономных начала, как это имеет  место, например, в  поучениях Зороастра  о борьбе света  и тьмы или в  христианской доктрине о борьбе бога и  дьявола. У Сократа  добро и зло - следствие  наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания.

Обычно  же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве  случаев мало чем  отличаются от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.

Помимо  философского своего значения, деятельность Сократа имела  и политическое содержание. Он высказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла  и т.п. применительно  к существующему  тогда общественному  строю и отношениям между людьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии. Как пишет А.Ф.Лосев, на гнилой почве вырождавшейся в Афинах демократии зародился в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе, эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросами разоблачал не только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем не основанную самоуверенность сторонников тогдашнего демократического режима. Его деятельность для таких людей стала разрушительной. Но эти выпады Сократа не означали что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой - либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если придворительно изучили предмет соей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели. Сократ, сам непосредственно, не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его филовско-просветительских усилий.

И вот случилось  так, что власти, считавшие  себя демократическими, не выдержали добродушной  иронии Сократа, и  ему был вынесен  судебный приговор - такой, какого до тех  пор ещё никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных  идейных разногласий. Было решено его казнить.

Выводы

Выдвинув  духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью  челове-ческой жизни. А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от од-ного лица к другому, но раскрываются и приобрета-ются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе о душе», постольку отказ от такого поис-ка равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод опре-деления понятий являются необходимыми условия-ми совместного поиска истины.