Семинар по "философии"

   Джайнизм призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля (врата, санскр. जीव). Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие (ананта дарсан, санскр. अनन्त दर्शन्), совершенное знание (ананта джна, санскр. अनन्त ज) и совершенное поведение (ананта каринта, санскр. अनन्त चरित्र), известные как «три драгоценности джайнизма», являются путем к освобождению души человека (к мокше) от сансары (круговорот рождений и смертей). Мокша достигается после освобождения от кармы. Достигших мокши зовут сиддхами (освобожденными душами), а тех, кто связан с землей посредством кармы, — сансаринами (мирские души). Каждая душа должна следовать пути, описанному Джинами, чтобы достичь безграничной свободы.

   Джайнизм утверждает, что Вселенная и Дхарма бесконечны, без конца и начала. Однако во Вселенной происходят циклические процессы изменения. Она состоит из живых форм («Джива») и неживых («Аджива»). Душа сансарина (мирянина) воплощается в различные формы жизни в течение путешествия во времени. Человек, «недочеловек» (животные, насекомые, растения и т. д.), сверхчеловек (Боги и Полубоги) и существа ада — четыре макроформы (вида) сансарианской души. Все мирские отношения между одной Дживой или Адживой и другой основаны на накоплении кармы и сознательных мыслях, словах и действиях в её настоящей форме.

   Другая важная характеристика учения джайны — предписание не только последовательности действий, но и норм умственного поведения. Существует пять основных этических принципов — обетов, которые должны выполнять джайны. Степень того, насколько строго должны выполняться эти обеты, зависит от того, кем является джайн — монахом или мирянином. Это:

   Не причинять вреда живому (Ахимса).

   Быть искренним и благочестивым (Сатья).

   Не красть (Астейя).

   Не прелюбодействовать (Брахмачарья).

   Не стяжать (Апариграха).

   Ахимса, «ненасилие», является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов. Его иногда интерпретируют как «не убий», но это понятие намного шире. Оно означает — не причинять вреда или оскорблений всему живому ни непосредственно, ни косвенно. Нельзя помыслить о нанесении вреда кому бы то ни было, нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других (неабсолютизм и принятие различных мнений).

   Принцип Сатья, «правдивости», должен также соблюдаться всеми людьми. Так как главенствующим принципом является Ахимса, то если правда может вызвать насилие, то лучше, с этической точки зрения, промолчать. Тируваллувар в своей классической книге «Тируккурал» посвятил целую главу объяснением понятия «правдивость».

   Астейя, в буквальном переводе «некража», означает строгую приверженность своей собственности, подавление желания завладеть чужим, то есть принцип осуждает алчность. Каждый должен довольствоваться тем, что ему удалось приобрести собственным честным трудом. Астейя означает сокращение физических потребностей и стремление к духовным ценностям. Основными рекомендациями при выполнении этого принципа являются следующие:

   Всегда справедливо вознаграждать людей за труд и за результаты.

   Никогда не брать чужих вещей.

   Никогда не брать вещей, которые обронены или забыты другими.

   Никогда не покупать более дешёвые вещи, если цена была уменьшена нечестным способом (прим. финансовые пирамиды, нелегальная торговля, украденные вещи и т. д.).

   Брахмачарья, «монашеский обет безбрачия», означает полное воздержание от секса, но только монахов. Брахмачарья не осуждает секс вообще, но предостерегает от бесполезной траты сексуальной энергии в погоне за сиюминутным удовольствием.

   Апариграха, «нестяжательство», отказ от собственности и материальных ценностей перед принятием монашества. После этого отказа человек понимает, как отделить себя от вещей и собственности, также от дома и семьи, а следовательно, становится ближе к мокше. Для мирян, Апариграха означает избавление от стремления к накоплению, так как само понятие собственности иллюзорно. Однажды принадлежавшее одному, станет вскоре собственностью другого. Апариграха учит не ставить целью жизни накопление материальных благ, а тратить энергию на духовное развитие[3].

   Основные положения

   Всё живое, каждая вещь обладают душой.

   Каждая душа священна и обладает врожденным бесконечным знанием, восприятием, силой и счастьем (скрытых в её карме).

   Поэтому следует относиться ко всему живому как к себе, никому не вредить и нести добро.

   Каждая душа ответственна за свою жизнь в настоящем и будущем.

   Когда душа освобождается от кармы, она становится свободной и приобретает божественное (чистое) сознание, бесконечное знание, восприятие и счастье.

   Совершенное воззрение, Совершенное знание и Совершенное поведение («три драгоценности джайнизма») открывают путь к идеалу. В джайнизме нет понятия высшего божественного создателя, спасителя или уничтожителя. Вселенная саморегулируется, и каждая душа потенциально может достичь божественного сознания (сиддха) собственными усилиями.

   Основной молитвой в джайнизме является мантра Навокар. Её можно петь в любое время дня. Практикуя эту мантру, человек показывает свое уважение освободившимся душам, заключенным всё ещё в человеческие формы (арихантам), полностью освободившимся душам (сиддхам), духовным учителям (ачарьям) и всем монахам. Обращаясь к ним, джайны приобретают вдохновение и встают на путь истинного счастья и полной свободы от кармы. В этой главной молитве джайны не просят об одолжениях или материальных благах. Эта мантра служит как простой показатель глубокого уважения к тем, кто более развит духовно. Мантра также напоминает приверженцам джайнизма о конечной цели — нирване и мокше.

   Сознание души, а не сознание тела является основой совершенного воззрения, условием совершенного знания и основой совершенного поведения. Оно ведёт к состоянию отрешения от земных вещей, а значит, к непредвзятости, ненасилию, что означает сострадание, прощение в мыслях, словах и действиях в отношении к другим существам, а также к уважению взглядов других (неабсолютизму).

   Джайнизм особенно подчёркивает важность контроля чувств, так как привязанность к земному, зависимость от материального мира, боязнь утрат могут удалить человека от настоящей природы его души и завести в тёмный туннель невежества, ненависти и насилия.

   Цель джайнизма — освобождение души от негативных эффектов, вызванных неправильными действиями, мыслями и речами. Эта цель может быть достигнута через очищение кармы, если использовать «три драгоценности джайнизма».

   Основными божествами в джайнизме являются Джины, Ариханты и Тиртханкары, которые побороли внутренние страсти и приобрели божественное (чистое) сознание. Джайнизм признает, что существуют якши и якшини. Якши и якшини относятся к категории божеств, называемой «вьянтара» («блуждающие»), и обладают рядом сверхъестественных сил, включая способность изменять размер и форму. По джайнской легенде, царь богов Индра повелел якшам и якшиням следить за благополучием тиртханкаров: по этой причине они и окружают каждого джину во время его земной жизни[4]. Эта вера нашла своё отражение и в джайнском искусстве: их изображения присутствуют в каждом храме и рядом с любой статуей джины. Они неизменно изображаются в паре: якша (божество мужского пола) — справа от тиртханкары, а якшиня (божество женского рода) — слева. Даже несмотря на то, что они наделены высшими силами, Якши и якшини также блуждают в цикле рождений и смертей, как и большинство обыкновенных душ. В ранние века джайнской истории их рассматривали просто как преданных джины, но с течением времени люди начали поклоняться и им.

   Буддизм

   Религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

   Сами  последователи этого Учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или  «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

   Считается, что это древнейшая мировая религия, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»

   После нескольких лет наблюдения за своим  сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания  людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь  нирваны, можно практикой самоограничения  и медитацией. Будда утверждал, что  его Учение не является божественным откровением, а получено им через  медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

   За  две с половиной тысячи лет  в процессе распространения буддизм  впитал множество различных верований  и обрядовых практик. Одни последователи  буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в  разных буддийских школах вынуждают  «признать „буддизмом“ любое  учение, считавшееся буддийским самой  традицией»[5]. Но все они базируются на следующих доктринах:

   Первая благородная истина о страдании

   Истина  о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или дуккха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

   Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ.

   Три главных великих страдания:

• страдание от перемены;
• страдание, усугубляющее другие страдания;
• страдание, собирающее страдания;

    Четыре  великих потока страдания:

• страдание рождения;
• страдание старости;
• страдание болезни;
• страдание смерти;

   Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают постоянно. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

   Вторая благородная истина о причине

   Истина о возникновении дуккха (дуккха самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

   Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

   «Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью».

   Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

   Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

   Третья благородная истина о прекращении

   Истина о прекращении дуккха (дуккха ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».

   Состояние, в котором нет дуккхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.