Семинар по "философии"

Конфуцианство

Самоназвание  Жу цзя (Школа ученых книжников). Этико-политическое и философское учение, а затем одно из главных философско-религиозных течений Китая, наряду с даосизмом и буддизмом.

     Основные положения конфуцианства были разработаны философом Кун-цзы (Кун Цю, Кун Чжунни, Кун Фу-цзы - отсюда и латинизированное Confucius - Конфуций, 551 - 479 гг. до н. э.) и изложены в его трактате Лунь юй (Беседы и суждения). Затем идеи Конфуция были развиты и дополнены его последователями - Мэн-цзы[1], Сюнь-цзы [2], Дун Чжуншу[3], Чжу Си [4] и другими философами.

     Предшественниками  конфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые в случае потери официального поста превращались в бродячих философов и учителей, зарабатывавших на жизнь преподаванием древних книг: Шицзин ("Книга песен")[5],  Шуцзин ("Книга истории")[6], Ли цзи ("Книга ритуала”)[7], ставших затем частью конфуцианского канона (Тринадцатикнижия), и утраченной впоследствии Юэцзин ("Книга о музыке"). В период Чуньцю[8] (722-481 гг. до н. э.) таких бродячих философов было особенно много в царствах Лу (родина Конфуция) и Цзоу (родина Мэн-цзы)  -  на территории современной провинции Шаньдун. Поэтому именно там и зародилось конфуцианство.

     Первым  этапом становления конфуцианства  была деятельность самого Конфуция, который тоже принадлежал к  сословию ученых книжников. Его  учение отличалось своей социально-политической  направленностью. Прежде всего,  оно призывало к гармонизации  общественного строя и к укреплению  сложившихся форм государственного  управления путём строгого соблюдения  древних традиций и определённых  принципов взаимоотношений между  людьми в семье и обществе.

     Исходным  положением конфуцианства является  концепция Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т. е. судьбы). Небо  это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека (Жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба). Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом дао[9], а также совершенствовать эти качества посредством образования.

     Целью  самосовершенствования является  достижение уровня благородного  мужа (цзюнь-цзы). Этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен прежде всего обладать жэнь - гуманностью, человечностью и любовью к людям. В основе жэнь лежит принцип - "чего не желаешь себе, того не делай другим". Внешне жэнь проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности.

     Особое  место в учении Конфуция занимает  концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считается не только основой жэнь и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной (страна - это большая семья).

     Немалое  значение придается и юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующая роль отводится ли (этикету) - правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях.

     Основой  учения о четком иерархическом  разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании  вещей и их применении стала  концепция чжэн мин - "исправления имен", т. е. приведения вещей в соответствие с их названием.

     На  базе этих философских положений  Конфуций развивал свои политические  концепции, выступая за строгое,  четкое, иерархическое разделение  обязанностей между членами общества, образцом для которого должна  служить семья. Эта идея была  выражена Конфуцием в его знаменитом  изречении: "Правитель должен  быть правителем, а подданный  - подданным; отец - отцом, а сын  - сыном". При этом правитель  призывался управлять народом  не столько на основе законов  и наказаний, сколько примером  личной добродетели и высоконравственного  поведения, на основе обычного  права, не обременяя народ тяжёлыми  налогами и повинностями.

     Конфуций  нередко допускал критику отдельных  правителей и противопоставлял  им мудрых и добродетельных  государей прошлых времён. Социальному  неустройству современного ему  общества Конфуций противопоставлял  идеальное общество да тун  ("великого единения"), которое  якобы существовало в первые  годы правления династии Чжоу (1027-256 гг. до н. э.). Начало эпохи  Чжоу Конфуций считал "золотым  веком", когда не было войн  и распрей, царили всеобщее  равенство и подлинная забота  государей о народе. На возрождение  этого "золотого века" и была  направлена вся философская система  Конфуция.

     Конфуция  почти не интересовали проблемы космогонии[10], он уделял мало внимания учению о духах и потустороннем мире ("Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?" "Не умея служить людям, как можно служить духам?"). Но, наряду с этим Конфуций выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на тщательном и скрупулезном выполнении обрядов и церемоний, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам как важнейший способ выражения к ним почтения. Он считал, что путем точного соблюдения традиций, освященных древностью, можно вернуться к изначальным истокам и таким образом достичь возрождения "золотого века" и вновь построить общество гармонии и справедливости.

     После  смерти Конфуция его последователи  основали восемь самостоятельных  школ, из которых наиболее значительными  были две: школа, которую возглавил  Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.), и школа, возглавляемая Сюнь-цзы (ок. 313 - 235, или ок. 298 - 238 гг. до н.э.).

  Важнейшим  нововведением Мэн-цзы был тезис о том, что природа человека изначально добра. Исходя их этого, развивалась идея о врожденном знании добра и способности его творить, о возникновении зла в человеке в результате нежелания следовать своей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от внешнего негативного влияния. Мэн-цзы говорил о необходимости полного раскрытия исконной природы человека через образование, которое позволяет познать Небо и служить ему. Небо интерпретируется Мэн-цзы как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ и правителя судьбы людей и государств. Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи) также врожденны человеку, причем жэнь и и нередко выступают совместно: жэнь как принцип, объединяющий людей, а и - их разграничивающий.

     Жэнь и и являются основой разработанной Мэн-цзы концепции "гуманного управления" государством (жэнь чжэн), в которой главная роль уже отводится народу ("Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место"). Отсюда исходила и мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого или недостойного правителя.

     Сюнь-цзы принес в конфуцианство идеи других философских школ, в частности, даосизма  и легизма (древнекитайского этико-политического учения об управлении человеком, обществом и государством). Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первичной материи, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь (темнота, пассивность, женское начало) и ян (свет, активность, мужское начало). Мир существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми закономерностями; Небо - активный естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек по своей природе зол, он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы. Поэтому на человека необходимо воздействовать с помощью воспитания (ли - этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать традиции и обряды и выполнять долг - тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через долгое обучение, длящееся всю жизнь.

     Главными  звеньями управления страной  Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почтительное отношение к традициям и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир. 

Даосизм

   В основе учения даосизма лежит принцип дао, который буквально переводится как "путь", "дорога" (второе его значение — "метод" и "высший принцип"). Дао – начало всех начал, «нерожденное, которое порождает все сущее». Досизм учит ,что жить в соответствии с Дао – это покорно следовать потоку жизни, не сопротивляясь ему. Другим принципом даосизма является у вэй, который зачастую определяется словом "пассивность" или понятием "плыть по течению". С ним тесно увязывается принцип дэ, т.е. добродетель, но не в смысле высокой моральной чистоты, а в смысле качеств, проявляющихся в повседневной жизни, когда принцип дао осуществляется на практике. Характер событий в мире определяется силами ян и инь. Мужское начало — ясность мысли, активность и возвышенность — считается присущим силам ян, тогда как женское начало — все слабое, темное и пассивное в жизни — приписывается действию сил инь.

   Развитие  религиозной формы даосизма (Дао  цзяо) было связано с обрядами, врачеванием, изгнанием злых духов и народными праздниками. Цель приверженцев даосизма (даосов) – достичь гармонии с природой посредством медитации, следуя Дао, путем, который приводит к обретению благоденствия, процветания и долголетия (в последнем даосизме – бессмертия).    Даосизм – это не просто пассивное созерцание. Труды Лао-цзы служили последующим поколениям религиозно настроенных мыслителей, старавшихся «превзойти пределы человеческого существования». Они стремились «украсть секрет неба и земли», вычленить из него тайну происхождения жизни, чтобы обрести бессмертие. 

     Важнейшим текстом даосизма считается «Дао дэ цзин», где «Дао» означает «путь», «метод», а «дэ» - «благодать», «благую мощь». Его авторство приписывают Лао-цзы. В книге предложена модель мира, в которой над всеми богами царит таинственная сила Дао. Например, секрет долголетия заключается в том, чтобы следовать Дао. Дао - всеобщее начало и правило, управляющее вселенной, природой и человеческим обществом. Дао присуща мощь (дэ), посредством которой она и проявляет себя.

   Религиозный даосизм в начале средних веков  разделяется на философское и  религиозное направление, что связано  с крушением империи Цино и Хань, войнами и междоусобицами. В даосизм проникают древние божества, и формируется их иерархия; возрождается практика молитв и медитации, ведущих к бессмертию (сянь). Большое развитие получила и алхимия (создание «золотой пилюли бессмертия»), совершенствовались практика йоги и медитации. Этот новый даосизм стали называть религиозным даосизмом (дао цзяо), чтобы отличить его от учения Лао-цзы и Чжуан-цзы, стремящихся лишь к долголетию.

   У китайцев долголетие ценится как знак того, что человек идет по «Дао – пути неба и земли», подчиняется естественному  порядку вещей, принимая все радости  и невзгоды как должное.

   Направление даосизма (Дао цзяо) складывалось из деятельности многочисленных сект, групп и школ. Так в 12 веке, в основном сформировался канон даосских текстов «Дао Цзан». В некоторых школах основное внимание уделяется достижению гармонии космических потоков инь и ян при помощи ритуального действа; другие больше внимания уделяют занятиям медитативной практикой, дыхательными упражнениями и экспериментами по установлению контроля над разумом и телом. В среде китайцев, сохраняющих верность традициям, религиозный даосизм и сегодня играет организующую роль во многих народных празднествах, а служители культа по прежнему практикуют врачевание и обряд изгнания бесов: изгоняют злых духов, стремятся установить контроль над опасным переизбытком силы Ян, чтобы таким образом сохранить гармонию на космическом, социальном и индивидуальном уровнях.Однако управление энергетическими потоками и обретение бессмертия доступны лишь немногим адептам и учителям.        Бессмертие трактуется буквально – обретение нетленного тела, состоящего из некой субстанции, либо символически – как достижение внутренней свободы и раскрепощенности духа.  
 

   Духовное  обновление

       Помимо праздников в честь  бесчисленных святых, бессмертных  и героев, даосская религия обращает  большое внимание на отправление  основных обрядов жизненного  цикла (рождение детей, и в  первую очередь сыновей, свадьбы,  похороны), а также соблюдение  постов: «тутаньчжай» (пост грязи и угля), «хуанлучжай» (пост желтого талисмана). Важная роль отводится празднованию Нового года (по лунному календарю).

        Даосизм обращает особое внимание  на поддержание и сохранение  мужской и женской энергий. Даосы, как и Буддисты, придают большое значение ритуальному чтению канона. Они верят, что так достигается моральное совершенствование и духовное обновление не только религиозной общины, но и общества в целом. Кроме того, участники обряда упражняются в медитации и созерцании религиозных символов. Ритуал помогает сконцентрировать внимание на главном в даосизме – на установлении равновесия сил инь и ян и на достижения гармонии с природой.    Даосизм основан на слиянии человека с природой.  Чтение канона тоже играет огромную роль, так как считается, что всем его участникам и покровителям гарантировано признание заслуг в духовном мире. Чувство красоты и желание достичь слияния с Дао продолжает питать эту религию и сегодня.