Политико-правовая мысль античности

Стоики понимали государство  космополитически — как мировое  сообщество. Это обусловлено тем, что человеческая природа является частью общей природы и мироздания и подчиняется закону судьбы.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоики обосновывали представление  о том, что все люди — граждане единого мирового государства и  что человек — гражданин Вселенной.

Учение стоиков оказало  сильное влияние на взгляды Полибия (210—120 гг. до н. э.) — греческого историка и политического деятеля, создавшего «Историю в сорока книгах».

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства  играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности  и последующей смены государственных  форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по «закону природы». Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Полибий придерживался циклических взглядов на развитие общества, в соответствии с которыми происходит его движение по кругу, в ходе которого «формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются», совершая таким образом круговорот в смене форм государства. Полибий объяснял причины смены форм государства, обращая при этом внимание на то, что каждая из этих форм не является совершенной. Он видел спасение в смешанной форме правления, сочетающей в себе царскую власть, аристократию и демократию.

В качестве исторических примеров смешанного строя Полибий приводил аристократическую Спарту, Карфаген, Крит. При этом он особо выделял политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулы), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Обычаи и законы характеризовались Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчеркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

 

Основные направления  политико-правовой мысли в Древнем Риме

 

Учения о политике и  праве в Древнем Риме имеют  много общего с политико-правовыми  концепциями Древней Греции, что  объясняется культурным влиянием эллинистической  культуры на все Средиземноморье. Политико-правовые учения в Древнем Риме испытали влияние  философских систем греческих ученых.

Новизна и оригинальность политических идей римских мыслителей объясняется иными формами политического  и экономического устройства римского государства, например наличием крупных  форм рабовладения, наличием политических институтов, которых не знала Древняя  Греция. Представления о формах правления, механизмах власти развивались применительно  не к городу-полису, а к мировой  Империи.

В Древнем Риме юриспруденция  становится самостоятельной наукой.

История Древнего Рима характеризуется  ожесточенной классовой борьбой  плебеев и патрициев, что отразилось в учениях Марка Туллия Цицерона (106—43 гг. до н. э.), последовательно боровшегося  против узурпации власти. Его правовые идеи закреплены в трактатах «О государстве», «О законах», «Оратор», «Об обязанностях».

Наибольшего расцвета римская  юриспруденция достигла в годы Империи. К числу наиболее крупных юристов  того времени можно отнести Гая, Павла, Папиниана, Ульпиана, Модестина.

Понятие права юристами толковалось  широко, разделялось на части: естественное право — дано от Бога и распространяется на все живое; право народов —  определяло правовой статус римлян к  покоренным народам и соседним государствам; право граждан — регулировало правовой статус свободных римлян. Эти составные части права  не являлись изолированными друг от друга.

Римские юристы говорили о праве как о нравственном явлении. «Изучающему право, — писал Ульпиан, — надо прежде всего узнать, откуда произошло слово «право» («jus»). Право получило свое название от «jus-titia» («справедливость»), ибо «право есть наука о добром и справедливом».

Важнейшим достижением римских  юристов явилось деление права  на публичное и частное. Ульпиан различал эти разновидности права: право публичное — относится к положению римского государства; право частное — относится к пользе отдельных лиц. В свете цивильного права римские юристы обстоятельно разработали вопросы, касающиеся защиты частной собственности, имущественных отношений, семьи, прав личности и некоторых других проблем.

Своего расцвета римская  юриспруденция достигла в первые два с половиной века империи. Первые императоры старались заручиться поддержкой известных юристов. Уже  со времени правления Августа  им предоставили специальное право  давать ответы от имени императора. Специальный закон Валентиниана о цитировании юристов (426 г. до н. э.) придал силу закона толкованиям Папиниана, Гая, Павла, Ульпиана и Модестина.

Заслуги римских юристов  в деле развития юриспруденции переоценить  невозможно. Созданная усилиями римских  юристов, юриспруденция стала фундаментом  развития юридической науки в  дальнейшем, что предопределило ее дальнейшую рецепцию (развитие) в ряде стран Европы.

Также важной заслугой римских  юристов стало то, что с III в. до н. э. началось публичное обучение юриспруденции, которое получило дальнейшее развитие в системе юридического образования Запада.

 

2.Учение Платона об идеальном государстве.

 

Платон видел идеальное государство  во главе с философами, созерцателями  чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные  ресурсы доставляют свободные земледельцы  и ремесленники.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает  справедливость. Это понятие наполнено  у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием.

По разъяснению Платона, каждому  гражданину справедливость отводит  особое занятие и положение.

Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения. Во-вторых, оно должно осуществлять систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами. В-третьих, оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством.

В утопическом государстве Платона  необходимые для общества виды работ  разделены между специальными разрядами  граждан.

За основу для распределения  граждан государства по разрядам Платон взял различия между отдельными группами людей соответственно их нравственным задаткам и свойствам. Однако рассматривал Платон эти различия по аналогии с  разделением производительного  труда. Именно в разделении труда  Платон видит фундамент всего  современного ему общественного  и государственного строя.

При этом основная мысль Платона  состоит в утверждении, что потребности  граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого лица к  удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда прямо выводится необходимость возникновения общежития, или города: «Когда один из нас принимает других, либо для той, либо для иной потребности, когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих общников и помощников - тогда это сожитие получает у нас название города».

Для Платона характерно, что значение разделения труда он рассматривает  не с точки зрения работника, производящего  продукт, а исключительно с точки  зрения потребителей, принадлежащих  к классу рабовладельцев. «Работник  должен приспособляться к делу, а  не дело к работнику».

В разделении труда Платон видит  не только основу распадения общества на сословия, но и основной принцип  строения государства.

Главная задача трактата Платона о  государстве - проблема благой и совершенной  жизни общества в целом и его  членов.

 

Наисовершеннейшее благо обладает четырьмя главными доблестями:

1. Мудрость

2. Мужество

3. Сдерживающая мера

4. Справедливость

Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве  в целом.

Вторая доблесть - мужество. Оно  так же свойственно лишь небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с  мудрыми этих лиц больше.

В отличие от мудрости и мужества, третья доблесть совершенного государства, или сдерживающая мера, есть уже  не качество особого класса, а доблесть, принадлежащая всем членам государства. Там, где она налицо, все члены  общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон  и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы. Сдерживающая мера приводит к  гармоничному согласию лучших и худших сторон.

Четвертая доблесть - справедливость. Ее наличие, ее торжество в государстве  и обусловлено сдерживающей мерой. Именно в силу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве  и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления  свое особое дело, к которому его  природа наиболее способна.

 

В соответствии со всем сказанным  разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях. В городе-государстве («полисе») должны существовать многочисленные, четко дифференцированные отрасли общественного разделения труда. В нем должны быть не только работники, добывающие средства питания для граждан, строители жилищ, изготовители одежды и обуви, но и работники, изготавливающие для всех них орудия и инструменты их специального труда. Кроме них необходимы еще производители всевозможных вспомогательных работ, например, скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающих шерсть и кожу.

Потребность во ввозе необходимых  продуктов и товаров из других стран требует производства в  государстве излишка товаров  для внешней торговли ими, а также  увеличения числа рабочих, изготавливающих  соответствующие товары.

Государством у Платона руководят, как и в олигархии, немногие. Но в отличие от олигархии, где правителями  отнюдь не бывают ни самые одаренные, ни наилучшим образом подготовленные, в государстве Платона правителями могут стать только лица, способные хорошо управлять государством. Во-первых, в силу природных задатков, во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки:

 «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо т.н. нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство. ... Людям трудно признать, что иначе невозможно ни личное их, ни общественное благополучие».

Кого же именно он называет философами, утверждая, что именно они должны править?

Платон был уверен, что некоторым  людям по самой их природе подобает быть философами и правителями государства, а всем прочим надо заниматься не этим, а следовать за теми, кто руководит. Платон признает, что между происхождением человека из того или иного класса и его нравственными и интеллектуальными  свойствами нет необходимой связи: люди, наделенные высшими нравственными  и умственными задатками, могут  родиться в низшем общественном классе, и, наоборот, рожденные от граждан  обоих высших классов могут оказаться  с низкими душами.

Поэтому в обязанности правителей входит обязанность и право исследовать  нравственные задатки детей и  распределять их между тремя основными  классами государства.

Укреплению идеального государства  должна служить строгая система  воспитания и образования, обеспечивающая достаточную профессиональную и  физическую подготовку всех сословий. Каждому сословию соответствует  свой уровень образования. Совокупность гимнастики, музыки и математике - обязательный круг образования, достаточный для  стражей. Наиболее способные могут  обучиться диалектике, после овладения которой они переходят в другую профессиональную группу - философов-правителей.

Весьма важна для жизни и  благополучия общества потребность  в специалистах военного дела.

Полная обособленность классов  платоновского утопического государства  сказывается даже во внешних условиях их существования. Так, воины не должны проживать в местах, где живут  работники производительного труда. Постоянное местопребывание воинов - лагерь, расположенный так, чтобы, наблюдая и действуя из него, воинам было удобно возвращать к повиновению  всех восставших против установленного порядка, а также легко отражать нападение неприятеля, откуда бы он ни явился. 

К самому труду как таковому, отношение  Платона не только безразличное, но скорее даже пренебрежительное. Неизбежность производительного труда для  существования и благосостояния общества в целом не делает в глазах Платона этот труд привлекательным  или достойным почитания.