Политико-правовая мысль античности

Тема 1. Политико-правовая мысль античности

 

1.Общие черты  политико-правовой мысли античности.

 

В истории политико-правовых учений Древней Греции традиционно  выделяют три периода:

• предфилософский (XI—VI вв. до н. э.), в течение, которого преобладали мифологические представления о политике, праве и государстве. На этом этапе стали известны имена таких мудрецов, как Гомер, Гесиод, Солон, Гераклит, Пифагор;
• философский этап (классический) (VI—IV вв. до н. э.), в рамках которого зародилась и достигла расцвета рационализация государственно-правовых явлений. Этот период связан с учениями софистов, Сократа, Платона, Аристотеля;
• эллинский период являлся периодом кризиса и упадка политико-правовой идеологии (III—I вв. до н. э.) и был связан с именами Эпикура, стоиков и Полибия.

 

Политико-правовое учение Гомера

 

Первые представления  о природе государства и права  были изложены в VIII в. до н. э. Гомером в поэмах "Илиада" и "Одиссея" и носили мифологический характер. Описываются в них события XIII—XII вв. до н. э., связанные с Троянской войной и возвращением героев домой.

В этот период в Древней  Греции еще не сложились государства-полисы, а была военная демократия, которая  знаменует собой процесс перехода от родового общества к классовому.

Следует заметить, что мифы как форма общественного сознания содержат религиозно окрашенные изображения явлений и процессов природы и мира, воплощение их в человеческих образах. Духовные и природные силы выступают в них как боги и герои, совершающие поступки и переживающие страдания наподобие человеческих.

В центре гомеровского эпоса  — люди или полубоги-герои, боги же находятся на периферии, они соучастники  человеческой драмы, их интересы переплетены с интересами людей. Боги — творцы мировоззрения, они сверхъестественные двойники естественных процессов и явлений. Боги телесны, они испытывают боль, но они отличаются от людей вечной молодостью и бессмертием. Люди подразумеваются в противопоставлении богам, они несчастны и жизнь их непродолжительна. Люди зависят от произвола богов. Обязанность людей состоит в том, чтобы приносить богам жертвы, умилостивляя их и взывая о помощи.

Однако жизнь богов  и людей подчинена безличной  судьбе. Судьба не поддается никакому умилостивлению, она могущественнее богов.

Жизнь людей, по Гомеру, должна быть основана на принципах справедливости  и законности, которые являются проявлением их разумности.

Гомер различает в человеке тело и три вида духа. Началом  жизни и источником движения тела является "псюхе" (душа), двойник, образ тела. Аффективно-волевая часть духа - "тюмос", составляющая набор предписаний и установлений, в которых конкретизируется всеобщая справедливость (дике). Наконец, третий вид духа - "ноос", ум. Если животным присущи два первых духа, то людям и богам - все три.

 

Политическая  философия Гераклита

 

Философское обоснование  политики впервые использовал Гераклит (530—470 гг. до н. э.), который стремился выявить начало всего сущего — это огонь, и всеобщий закон развития — логос, что буквально означает слово.

Идея меры, характерная  для античной этики, обобщена Гераклитом в понятии "логос". По Гераклиту, логос — объективный закон мироздания. Это принцип порядка и меры.

Он убежден, что в мировоззрении  нет ничего неизменного. Все течет ("панта реи"), ничего в мире не повторяется. В основе изменений лежит борьба противоположностей:

"Борьба всеобща, и  все рождается благодаря борьбе  и по необходимости".

Большинство людей живут  не по логосу, поскольку познание логоса, мудрости дано не всем. Следствием этого является социальное неравенство, которое проявляется в неравенстве их интересов. Исходя из этого, Гераклит делит людей на мудрых и неразумных. Неразумные живут по своему разумению, они во власти своих желаний. Только мудрые понимают, что счастье не в услаждении тела, а в размышлении, умении "говорить правду и действовать согласно природе" (т. е. логосу).

Политическим идеалом  Гераклита выступает аристократия — правление немногих, кто живет  сообразно логосу. Таких людей  мало. Такой человек дорог, по мнению Гераклита, поскольку "стоит десяти тысяч" других людей, живущих по своему разумению.

Демократию он критикует, поскольку это форма правления  худших, живущих в несоответствии с логосом. Однако Гераклит — сторонник не родовой аристократии, не по крови, происхождению, а аристократии духа, которая формируется на основе личных достоинств (меритократии).

Учение о праве не представляет стройной системы. Гераклит был сторонником  писаного права, позитивного закона. Он замечал, что "народ должен бороться за закон, как за свои стены". Однако он не различал то, что существует по природе (естественное право), и то, что существует по установлению людей (позитивное право). Поэтому он полагал, что "все человеческие законы питаются от единого - божественного, который распространяет свою власть насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх".

Этим божественным законом  является логос.

 

Политико-правовые учения Пифагора

 

Сторонником аристократии как  лучшей формой правления также выступал Пифагор (580-500 гг. до н. э.).

Политическая философия  Пифагора и его сторонников формировалась  в период аристократической революции VIII— VI вв. до н. э., когда старая родовая аристократия была отстранена от власти новой аристократией — богачами, торговцами, разбогатевшими ремесленниками. Необходимо было обосновать правомерность перехода власти от аристократов крови к аристократам духа, выдвигаемым на основе знаний и нравственных достоинств.

По этой причине Пифагор  наихудшей формой организации считал анархию, поскольку человек по природе  не может обходиться без руководства.

Для понимания учения о  государстве важна иерархия ценностей, которая обусловливает и статусы групп. Самыми главными ценностями были прекрасное и благопристойное, затем — выгодное и полезное и, наконец, — приятное.

Идеальной формой правления  в этой связи являлась совершенная аристократия — правление умных и нравственных людей, живущих в соответствии с прекрасным и благопристойным, ведущих правильный образ жизни. Видя социальное неравенство, пифагорейцы полагали, что гармония во взаимоотношениях между гражданами полиса возможна благодаря справедливости, как воздаяние равным за равное. Гармония рассматривалась как числовое отношение, регулирующее вид отношений между людьми в соответствии с иерархией ценностей.

Учение о праве Пифагора основано на понимании права как  равной меры для регулирования отношений  неравных индивидов.

В системе законодательства пифагорейцев можно выделить:

- "отсутствие обычая";

- справедливые законы;

- божественный закон (число).

Идею порядка, по их мнению, осуществляет число. Число - основа всего  сущего, оно владеет всеми вещами, в том числе и нравственными  и духовными качествами.

Наряду с правом в основе пифагорейской этики важное значение имеет учение о "надлежащем". "Надлежащее" — это правильный образ жизни мудреца, который складывается из победы над страстями, подчинения младших старшим, культа дружбы и товарищества, почитания Пифагора.

 

Наибольший интерес в  изучении истории политико-правовых учений вызывает классический период, в котором произошла рационализация государственно-правового знания.

Политическая и правовая мысль рабовладельческой демократии получила отражение в работах софистов (софос — «мудрый») — философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать публично. Однако после критики Платона, который заметил, что софистам «нет никакого дела до истины, важна только убедительность», термин «софистика» приобрел негативный смысл.

Различают два поколения  софистов: старшие развивали демократическую  традицию (Протагор, Горнит, Гиппий и др.), а младшие отдавали предпочтение аристократии и тирании (Фрасимах, Калликл, Лико-фрон и др.).

Характерными чертами  учения софистов стали релятивизм (отрицание  абсолютной единой истины), скептицизм, агностицизм (абсолютное отрицание  объективного знания о мире).

Одним из наиболее ярких  представителей софистики стал Протагор. Его политико-правовые взгляды изложены в работах «Антилогии», «О государстве».

Согласно Протагору человек  первоначально отличался от животного  только умением обращаться с огнем, которому его научил Прометей. Люди овладели ремеслами, но еще не умели  жить в сообществе, собираясь вместе, они враждовали..

Софисты первыми предложили деление права на право естественное («физис») и право позитивное, условное («номос»). Также они выступали основоположниками современной теории прав человека, опираясь на естественно-правовую теорию.

Закон, по мнению софистов, — это выражение высшей справедливости и истины, на которую не может претендовать ни один человек. Закон, по Протогору, — совместное установление граждан, выражение согласованной взаимной справедливости. Таким образом, софисты внесли в правовую теорию учение о законе как договоре, соглашении, объединившем граждан.

Воплощением идеального мудреца  в древнегреческом мире стал Сократ (469—399 гг. до н. э.). В противоположность софистам Сократ предложил этико-антропологическое обоснование природы государственно-правовых явлений. Он считал, что поведение человека обусловлено существованием объективных моральных норм, которые делают различия между добром и злом не относительными, как у софистов, а абсолютными.

По Сократу, государство  — нравственная общность людей, ассоциация добродетельных граждан, созданная  для достижения счастья и справедливости. Оно является продуктом человеческого  разума, его знаний.

Сократ не высказывал своей  приверженности тем или иным политическим порядкам, но он сугубо отрицательно относился  как к тирании, так и к крайней  демократии. Реально возможной и  благоприятной формой государства  он считал умеренную форму правления, сочетающую компетентность правящих и справедливые законы. Самой худшей формой правления он считал тиранию. 
Нравственную основу и сущность государства, по мнению Сократа, составляют хорошие законы. Они — воплощение справедливости, которая выступает критерием законности в государстве. 
Сократ оказал большое влияние на своих учеников, первым из которых был Платон (428—348 гг. до н. э.), родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды изложены в работах «Государство», «Политик», «Законы».

Политико-правовая мысль  этого периода нашла свое выражение  в учениях Эпикура, стоиков и  Полибия.

По своим философским воззрениям Эпикур (341—270 гг. до н. э.) был продолжателем атомистического учения Демокрита. Он был автором таких работ, как «Правило (канон)», «О природе», «Письма», «О конечной цели».

Природа, по мнению Эпикура, развивается по своим собственным  законам, без участия богов, а  возникновение и становление  человека, общества и государства  является составной частью естественного  процесса всеобщего развития. Данный процесс представляет собой движение атомов в пустоте.

Учение Эпикура о власти было основано на идее договора об общей  пользе. Главная цель государственной  власти и основания политического  общения, по Эпикуру, состоит в обеспечении  взаимной безопасности людей, преодоления  ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе — взаимной безопасности.

Учение Эпикура, отличалось проповедью отстранения от политической деятельности. Счастье философ видел  в отсутствии страдания, в полной невозмутимости и безмятежности  духа. Для достижения этой Цели Эпикур предлагал устраниться от общественных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному самоусовершенствованию. Этим Эпикур выражал полное безразличие к  политике.

Основателем стоицизма был Зенон Киттийский (ок. 836—264 гг. до н- э.), написавший ряд трактатов, таких как «О жизни, согласной с природою», «Пифагорейские вопросы», «Всеобщие вопросы», «Этика», «Логика».

Мироздание в целом  согласно стоицизму управляется  судьбой. Судьба как управляющее  и господствующее начало есть одновременно «разум мироздания, или закон всего  сущего в мироздании». Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона», который  имеет в то же время Божественный характер и смысл. Судьба исключает  свободу воли и предполагает подчинение неизбежному року.

В основе гражданского общежития  лежит по мысли стоиков естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает  как естественное объединение, а  не искусственное, условное, договорное образование.

Лучшей формой правления  стоики считали аристократию и царскую  власть, а также смешанную форму. Это было обусловлено тем, что  мудрецы и правители добродетельны  и свободны, поскольку они живут  в соответствии с естественным законом.