Философия России 19-20 века

Одним из наиболее радикальных представителей западничества  в России Был М.А.Бакунин (1814 – 1876), проповедовавший идею безгосударственного  социализма, названную им анархизмом. 

Обоснование и  защиту анархических идей М.А.Бакунин  ведет с позиций антропологического материализма и идей Гегеля о диалектической ценности и внутренней неизбежности отрицания. Исходя из этих основополагающих принципов М.А.Бакунин рассматривает  исторический процесс как результат  «борения начал» - животности и человечности. Основу исторического процесса, по его мнению, составляют следующие  три принципа: человеческая животность, мысль и бунт. История представляет собой постепенное отрицание  первобытной животности человека и  утверждение человечности, которая  в свою очередь подвергается угнетению  со стороны церкви и государства. Это противоречие должно будет разрешиться  с помощью бунта, коренящегося в  «естественной природе» человека как  извечного стремления человечества не удовлетвориться той степенью свободы, которая каждый раз достигается  в общественной жизни, но которая  по своей сущности не может быть полной. Для того чтобы приблизить желанное время свободы, надо «разнуздать  народную анархию» против двух основных учреждений общества – церкви и  государства. 

Анархия, утверждал  Бакунин, - «это стихийное, огромное, полное страсти и энергии, анархическое, разрушительное и дикое восстание  народных масс».18 «Полное и всеобщее разрушение» путем анархической революции стало программной установкой Бакунина при обосновании неизбежности социалистической революции. 

Идеал социализма Бакунин видел в том, что на развалинах государств обоснуется общественное устройство, основанное на началах  самоуправления, автономии и свободной  федерации индивидов, общин, провинций, наций. Таков был революционный  романтизм М.А.Бакунина. Его труды, прежде всего работа «Государственность и анархия», так же как и труды  А.И.Герцена, В.Г.Белинского, имели большое  влияние на сознание российской интеллигенции. Теоретические работы этих мыслителей, по существу, легли в основу идеологии  революционного народничества.  

3. Русское почвенничество  

Прямым продолжением славянофильства в 60—80-е гг. XIX в. было почвенничество, представленное трудами Аполлона Александровича Григорьева (1822—1864), Николая Николаевича Страхова (1828-1896), Николая Яковлевича Данилевского (1822— 1885), Федора Михайловича Достоевского (1821—1881). 

Почвенничество, по определению А. А. Григорьева, характеризовалось  «восстановлением в душе новой, или  лучше сказать, обновленной веры в грунт, в почву, в народ»2. Вера в народ, в развитие на собственной  почве сочеталась со взглядом на историю  как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации. Оригинальная концепция исторического  процесса, понимаемого таким образом, была представлена прежде всего в  трудах Н.Я. Данилевского и Ф.М. Достоевского. 

В середине XIX в. представления об уникальности каждого  общества и его культуры, несводимости их к какому-то единому образцу  буквально носились в воздухе, о  чем свидетельствует разработка этих идей в западноевропейской и  русской социально-философской мысли. В западноевропейской это направление  представлено в трудах Генриха Риккерта, в русской — в трудах М.П. Погодина и А.А. Григорьева. 

Впервые мысль  о принадлежности Западной Европы и  России к разным типам культур  высказал М.П. Погодин. Европу он рассматривал как наследницу культуры Западной Римской  империи, а Россию — как наследницу культуры Восточной Римской империи  — Византии, А. А. Григорьев, называя  свое мировоззрение органическим, исходил  из того, что жизнь мира развертывается в совокупности типических «циклов», которые имеют свой лик, свою форму, свой образ. Каждая эпоха есть своего рода «организм», целое во времени, как каждый народ есть целое или  организм в пространстве. У А. А. Григорьева мы находим ряд идей и терминов, которые впоследствии были представлены в теории культурно-исторических типов  Н.Я. Данилевского. 

Впервые идею многообразия типов культур на теоретическом  уровне изложил Н.Я. Данилевский, разработавший  систему основных типов культур  и объяснивший механизм их возникновения, развития и смены в ходе мировой  истории. Данилевский пришел к выводу, что подобно тому, как в природе  существуют различные типы организаций  животных и растений, в человеческой истории существуют различные типы культур. Под культурно-историческим типом он понимал «самостоятельные и своеобразные планы религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, — одним словом, исторического  развития»1. 

Содержание всемирной  истории составляет, по Данилевскому, развитие десяти типов культур: египетской, китайской, индийской, древнесемитической, иранской, ассиро-вавилонской, древнегреческой, древнеримской, новоаравийской, романо-германской. Кроме того, он выделял два типа культур доколумбовой Америки —  мексиканский и перуанский, — которые  не успели развиться и были насильственно  уничтожены испанскими завоевателями. Славянский тип культуры, которому принадлежит будущее, согласно Данилевскому, находится в процессе становления. 

Теория культурно-исторических типов сформулированная Данилевским, выступала как антитеза универсалистским человеческой истории концепциям истории, которые носили ярко выраженный европоцентристский характер. В философии истории  европоцентризм выражался в представлении  о линейном, одномерном характере  исторического процесса на базе рационалистической концепции прогресса. 

Данилевский очень  точно определяет европоцентризм как  «отождествление судеб Европы или  романо-германского племени с  судьбами всего человечества»2. Он дает развернутую критику европоцентризма, показывая его противоречия с  требованиями научного метода. Это  противоречие, на взгляд Данилевского, проявлялось в том, что общепринятая схема мировой истории не соответствовала  ни одному из требований научной систематики: сложившееся подразделение на древнюю, среднюю и новую историю объединяло в одну группу разнородные явления  и разъединяло родственные. 

Самое главное  возражение Данилевского против европоцентризма  заключалось в том, что этот подход не давал объяснения ни истории России, ни истории народов Востока, превращая  их в приложение к европейской  истории. 

Вместо моноцентризма  Данилевский предлагает концепцию  полицентризма типов культур, вместо линейности — многовариантность  развития. 

При такой трактовке  исторического процесса по-новому встает вопрос об общей направленности истории  и преемственности в развитии культур. Данилевский исходил из того, что «начала цивилизации  одного какого-нибудь типа не передаются народам другого типа. Каждый тип  вырабатывает ее для себя при большем  или меньшем влиянии чуждых, ему  предшествовавших, или современных  цивилизаций»1. 

Все цивилизации  вносят свой вклад в сокровищницу мировой истории, и ни одна цивилизация  не может гордиться тем, что представляет высшую точку развития в сравнении  с ее предшественницами во всех сторонах развития, делает общий вывод Данилевский. 

Прогресс в  развитии человечества, утверждает он, заключается не в том, чтобы «идти  всем вместе в одном направлении (в таком случае он скоро прекратился  бы), а в том, чтобы исходить все  поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества во всех направлениях»2. 

С этой точки  зрения решая вопрос о единстве человеческой истории, Данилевский показывает, что  «общечеловеческих ценностей», «общечеловеческой  цивилизации», которые отождествляют  с романо-германской цивилизацией, «нет и быть не может». У каждого  народа своя история, культура, религия, свой национальный дух, а потому всем стремиться к одному и тому же не стоит, так как «это значит желать довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности». 

Н.Я. Данилевский  видит человеческую историю как  множественность непохожих культур, раскрывающих все сущностные силы человека. Рассматривая проблему России и Запада, Данилевский исходит из того, что  Россия и Европа принадлежат к  разным типам культур, не только несовместимых, но и враждебных друг другу. Причем в Европе эта враждебность носит  осознанный характер, а в России она не осознается. В его работах  дается четкое обоснование этого  тезиса. Он ставит простой вопрос: «Что такое Европа в политическом смысле?»  И дает определение Европы как  совокупности государств, осознающих себя как единое целое1. Данилевский  обращает внимание на тот факт, что  любой организм, будь то отдельный  человек, социальная группа или государство, осознает себя через противопоставление другим людям, группам, государствам. Исторически  Европа осознавала свое религиозное  и политическое единство, противопоставляя себя как христианский мир мусульманскому Востоку. Со времени же формирования православной Российской империи самосознание Европы как политического целого стало формироваться через противопоставление своих, европейских интересов, интересам  славянского мира. 

Славянство в  лице России стало казаться Европе «темной и мрачной силой», враждебной прогрессу и свободе; в то же время  было очевидно, что славянство не будет  служить Европе просто материалом для  извлечения своих выгод. Именно поэтому  возникла концепция России как препятствия  прогрессу. Данилевский показывает, что эту точку зрения разделяет  и русская интеллигенция, воспитанная  на западной философии и литературе. 

Поскольку, констатирует Н. Я. Данилевский, исторические пути Западной Европы и России были разные, но «к сожалению  или к удовольствию, к счастью  или несчастью», Россия не принадлежит  к Европе и не причастна ни к  европейскому добру, ни к европейскому злу. 

На основе большого исторического материала взаимоотношений  России и Европы в XVIII — XIX вв. Данилевский  показывает, что при всех попытках сближения интересов России и  Европы, ее государственные интересы постоянно ущемлялись. Отсюда его  вывод о необходимости для  России выйти из европейской политической системы, т. е. руководствоваться только своими государственными интересами. 

Главной темой  идейных исканий Федора Достоевского стала тема взаимоотношения Бога и человека, Бога и мира. Может  ли человек сохранить в себе человеческое, т. е. быть нравственным вне религиозного сознания? В отличие от большинства  его современников Достоевскому было очевидно, что вне идеи Бога как высшего начала «все нравственные основания в человеке, оставленном  на одни свои силы. условны...»2 и только религия может дать абсолютное обоснование  нравственности. «Христианство, — пишет  Ф.М. Достоевский, — дает свою нравственность и велит верить, что это нравственность нормальная, единая, что нравственностей  условных нет»3. В своих художественных и публицистических произведениях  великий мыслитель исследует  все губительные последствия  отказа человека от веры в Бога. 

Человек, по Ф.М. Достоевскому, есть великая тайна: нет  ничего значительнее и дороже человека, хотя нет и ничего страшнее его. Он саркастически высмеивает рационалистические трактовки человека, согласно которым  поведение человека определяется его  рассудком и соображениями выгоды. 
 

По мнению писателя, человек в цельности своей  природы есть существо иррациональное, поэтому рассудочным путем познать  природу человека невозможно. Как  бы ни была упорна работа мысли, она  никогда не сможет охватить человека полностью, будет отвечать мнимому  человеку, а не действительному. Всегда остается иррациональный остаток, который  и составляет самый главный сокровенный  смысл. В человеке скрыт акт творчества, и он привносит в жизнь человека страдания и радости, ни понять, ни переделать которые не дано разуму. 

Подлинная сущность, ядро человека заключается в стремлении к самоутверждению, т. е. к свободе. Человек, по образному выражению  героя «Записок из подполья», не штифтик, не клавиша фортепьянная, и хоть по глупой, но по своей воле желает жить. Бытие человека определяется этой жаждой свободы. 

Ф. М. Достоевский  исследует парадоксы свободы, поскольку  свобода для человека — это  всегда свобода выбора между добром и злом. Проблема заключается в  том, может ли человек сам, руководствуясь чисто человеческими установлениями, определить, что есть добро и что  есть зло. Он показывает, что, отрицая  Бога, человек логически приходит к мысли, что «если Бога нет, то все позволено». Нет Бога, нет  греха, нет бессмертия, нет смысла жизни. Человеку как нравственному  существу невозможно прожить без  Бога, ибо «совесть без Бога есть ужас, она может заблудиться до самого безнравственного»1. Кто теряет веру в Бога, тот неизбежно становится на путь саморазрушения личности, как  герои романов Ф.М. Достоевского — Раскольников, Свидригайлов, Иван Карамазов, Кириллов, Ставрогин. 

Исключительный  опыт познания истории с позиций  диалектики свободы содержится в  поэме о Великом Инквизиторе  в романе «Братья Карамазовы», названной  с легкой руки В.В. Розанова (1856—1919) легендой о Великом Инквизиторе. В этой поэме божественному смыслу истории противопоставляется грандиозный  замысел переустройства человеческого  общества на рациональных человеческих основаниях. 

Образ Великого Инквизитора олицетворяет у Ф. М. Достоевского замысел безбожного социалистического  переустройства общества. Достоевский  определяет европейский социализм  как продукт западноевропейской культуры: «социализм французский есть не что иное как насильственное единение человечества — идея, еще от древнего Рима идущая и потом всецело в  католичестве сохранившаяся»1.