Философия России 19-20 века

ВВЕДЕНИЕ

Русская философская  мысль – органическая часть мировой  философии и культуры. Русская  философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер.

Становление самобытной русской философии начиналось с  постановки и осмысления вопроса  об исторической судьбе России. В напряженной  полемике конца 30-х – 40-х гг. XlX в. о месте России в мировой истории  оформились славянофильство и западничество  как противоположные течения  русской социально-философской мысли.

Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим  образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается  лишь в ее отсталости или же у  России особый путь и ее культура принадлежит  к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.

Славянофилы в  своей трактовке русской истории  исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения  с его культом разума и прогресса  и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа. При этом следует  учитывать, что ни славянофильство, ни западничество не представляли собой  какую-то единую школу или единое философское направление: их сторонники придерживались разнообразных философских  ориентаций. 

1. СЛАВЯНОФИЛЫ 

Лидеры славянофильства  – А.С.Хомяков (1804 – 1860), И.В.Киреевский (1806 – 1856), К.С.Аксаков (1817 – 1860), Ю.Ф.Самарин (1819 – 1876) – выступали с обоснованием самобытного пути развития России.

В основе славянофильского понимания русской истории лежат  общие взгляды об историческом процессе, наиболее полно представленные в  незаконченном фундаментальном  труде А.С.Хомякова под шутливым названием, данным ему Н.В.Гоголем, - «Семирамида».

Изучение истории  у славянофилов было направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторический процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли  быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам  народ как «единственный и  постоянный действователь» в истории.

Славянофилы считали, что экономические, политические и  другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором- верою, обусловливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает  веру, причем именно такую, которая  соответствует творческим возможностям его духа.

Развитие духовной жизни и культуры Европы определялось тем, что ее народы были приобщены  к христианству насильственным путем, причем в форме насаждения «латинства», т.е. христианства, которое, по определению  А.С.Хомякова, выражало лишь внешнее  единство всех христиан. Это внешнее  единство утверждалось борьбой католической церкви во главе с папой за государственную  власть над всей Европой, организацией военно-монашеских орденов, крестовыми походами, единым дипломатическим и церковным языком – латинским и.д.

Реакцией на насильственно насаждаемое единство и подавление свободы стала Реформация, в результате которой после долгой, мучительной и кровавой борьбы возник протестантизм. Сравнивая католицизм и протестантизм, А.С.Хомяков пришел к выводу, что протестантизм столь  же односторонен, как католицизм, но односторонен в противоположном  направлении: «ибо протестантство удерживало идею свободы и принесло ей в жертву идею единства».7

Только православие  восприняло и сохранило, по мысли  славянофилов, вечную истину раннего  христианства по всей ее полноте, а  именно идею тождества единства и  свободы (свободы в единстве и  единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, которое вошло в содержание «русской идеи». Это понятие - «соборность», выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами, прежде всего как церковная соборность – свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению. Свободное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и праведности. Единство в свободе на основе любви – вот сущность соборности как явления русского духа.

Православие в  концепции славянофилов выступало  как духовная основа всей русской  жизни: «…проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к  осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию».9

Славянофилы придерживались органического взгляда на общество как на естественно сложившуюся  общность людей, имеющую собственные  принципы организации жизни. Развитие общества представлялось процессом  саморазвития по аналогии с явлениями  живой природы. «Жизненных начал  общества, - писал А.С.Хомяков, - производить  нельзя: они принадлежат самому народу или самой земле».11

А.С.Хомяков предупреждал об опасности грубого вмешательства  в общественную жизнь. Нельзя насильственно  ломать целостность народной жизни  и втискивать ее в чуждые ей формы  культуры.

Структурной единицей организации русской народной жизни  славянофилам представлялась община, главной характеристикой которой  является самоуправление. Общинное устройство, основанное на началах общей ответственности, выработке совместных решений в  соответствии с голосом совести, чувством справедливости, народными  обычаями было для славянофилов зримым воплощением свободной общности.

Общинный дух  русского народа они противопоставляли  западноевропейскому индивидуализму. И.В.Киреевский описывает различие между организацией общества в Западной Европе и в России. Западное общество времен феодализма – это множество  замков, или феодов, каждый из которых  замкнут, обособлен и враждебно  настроен против всех остальных. Русское  общество того же периода – это  бесчисленное множество маленьких  общин, расселенных по всей земле  русской и составляющих каждая свое согласие или свой мир. Эти маленькие  согласия сливаются в большие  согласия, пока, наконец, не слагается  одно общее согласие, «согласие всей русской земли, имеющее над собою  великого князя всея Руси, на котором  утверждается вся кровля общественного  здания, опираются все связи его  верховного устройства».12

Итак, исследовав и сопоставив западноевропейскую и  русскую историю, особенности религиозной  веры, системы духовных ценностей, славянофилы  наглядно показали, что жизненные  начала России и Европы различны, что  означало неприемлемость европейских  форм жизни для России. Размышляя  об этом, А.С.Хомяков утверждает: «Я не говорю: лучше не принимать, но говорю: нельзя принимать, если бы даже и хотели».13

Славянофилы не рассматривали русскую историю  как идеальную и бескризисную, а наоборот, подчеркивали ее сложность  и драматичность. Философско-историческая концепция славянофилов пропитана  верой в особую историческую миссию России, которая призвана соединить  противоположные начала жизни, явив миру образец высокой духовности и свободы. В их системе ценностей, скорее всего Европе, нужно было догонять Россию. Влияние славянофилов на русскую мысль было необычайно сильным. В новых исторических условиях в пореформенной России прямым продолжением славянофильства выступило почвенничество. Большое влияние оказали их идеи и на философию единства.  

2. ЗАПАДНИКИ 

Как идейное  течение общественной мысли западничество  не было единым и однородным. Среди  западников, к которым относятся  П.Я.Чаадаев (1794 – 1856), А.И.Герцен (1812 – 1870), В.Г.Белинский (1811 – 1848), Т.Н.Грановский (1813 – 1855), Н.В.Станкевич (1813 – 1840) и др., были мыслители самых разных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы. Однако всех их объединяло неприятие крепостного права, отсталости русской жизни, требование демократизации общественной жизни, вера в европейское  будущее России путем усвоения исторических достижений стран Западной Европы.

Одним из первых русских мыслителей-западников был  П.Я.Чаадаев. В «Философических письмах», написанных в 1829 -1830 гг., П.Я.Чаадаев  изложил взгляды на мировой исторический процесс и место в нем России.

Основой мироздания Чаадаев считал мировой разум  – высшую реальность, лежащую в  основе видимой реальности природного и исторического бытия. Божественный разум, выступающий как Провидение, определяет всю человеческую историю. Развитием народов руководит  «божественная вечная сила, действующая  всеобщим образом в духовном мире».15 Именно Провидение ставит цели перед  народами и определяет смысл их существования  в мировой истории. Оно же обуславливает  направленность исторического процесса как процесса нравственного восхождения  человечества к царству Божьему  на земле. 

Исходя из этих положений, Чаадаев строит свою философско-историческую концепцию, которая носит ярко выраженный европоцентристский характер. Народы Европы, по мысли Чаадаева, во многом живут в подлинной истории, т.е. сохраняют преемственность в  развитии, одушевлены животворным началом  единства, руководствуются идеями долга, справедливости, права, порядка. 

Существование же России в мировой истории, по Чаадаеву, лишено смысла, поскольку божественное провидение отказало русскому народу в своем благодетельном воздействии. В силу того, что Провидение покинуло русский народ, он является как бы исключением среди других народов, «интеллектуальным» и «нравственным» пробелом в человечестве.

В то же время  характеристика русской истории, данная в «Философических письмах», не отрицает великого будущего России. По мнению Чаадаева, у русского народа еще не было истории, он не проявил все свои творческие силы, отстал от народов Западной Европы, но все это составляет преимущество девственной почвы. Отсталость России дает возможность свободного выбора своего исторического пути.

Мироощущение  П.Я.Чаадаева – это мироощущение человека, во многом разорвавшего духовные связи с родной культурой. И если в первой половине XlX в. такое мироощущение встречалось достаточно редко, то в  дальнейшем оно получило широкое  распространение.  

В 1831 г. в стенах Московского университета возник философский  кружок, ставший значительной вехой  в формировании западничества. Главная  цель кружка, лидером которого был  Н.В.Станкевич, - изучение немецкой философии, прежде всего философской системы  Гегеля. В кружок входили К.С.Аксаков, В.Г.Белинский, М.А.Бакунин, В.П.Боткин, М.Н.Катков, Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин  и др. Из этого кружка вышли деятели  самых различных направлений, так  как, признавая приоритет Европы, они разошлись в понимании  того, что именно в Западной Европе выступает вершиной прогресса и  цивилизации: буржуазная ли парламентская  республика или идеи социализма.  

Т.Н.Грановский и К.Д.Кавелин как представители  либерального направления в русской  философии выступали за рациональное реформирование общества. Они были противниками «крайних мер», отвергали  революционные методы борьбы, хотя и констатировали их неизбежность в  историческом процессе. Их идеалом  было установление «самодержавной республики». Смысл русской истории заключается  в становлении и укреплении «начала  личности», что должно было в конечном итоге привести к подлинному сближению  России с Западной Европой и постепенному упадку феодального строя в России. Исторический прогресс вне нравственного  развития личности, обладающей свободной  волей, был для них неприемлем. Умеренная либеральная позиция  была довольно распространенной в 4-х  – начале 60-х гг. XlX в., но наибольшее распространение и влияние среди  русской интеллигенции получают более радикальные доктрины о  способах приобщения России к западноевропейской цивилизации. 

Представителями революционно-демократической идеологии, первоначально формирующейся в  рамках западничества, были хорошо известные  мыслители и общественные деятели: В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.П.Огарев. В  отличие от либерального западничества  они рассматривали философию  как средство для обоснования  своих политических идеалов, для  преобразования российской действительности не только на основе просвещения и  развития науки, но и революционными методами. 

Во имя освобождения личности от крепостного гнета и  ее полноценного развития они становятся проводниками идей социализма. Социалистический идеал первоначально с моральной  точки зрения рассматривался как  идеал справедливого общества. Под  влиянием философии Гегеля они стали  логически его обосновывать как  идеал наиболее разумного общества. Затем подкрепили свои социалистические убеждения идеями антропологического материализма, ссылаясь на присущие человеческой природе стремления к свободе  и социальному равенству. 

«Человек, - пишет  В.Г.Белинский, - родится не на зло, а  на добро, не на преступление, а на разумно-законное наслаждение благами бытия,…его стремления справедливы, инстинкты  благородны. Зло скрывается не в  человеке, но в обществе».16  

Белинский считал, что переустройство общества можно  совершить только силой народного  движения, народной революцией. Говоря о том, каким образом может  быть установлен справедливый строй, он писал: «по-маратовски» - путем насильственного  переворота, ибо «… смешно и думать, что это может сделаться само собою, временем, без насильственных переворотов, без крови».17 При этом в отличие от Герцена он не возлагал особых надежд на общину, не верил в  социалистические инстинкты русского крестьянина. Вместе с тем А.И.Герцен, так же как и В.Г.Белинский, считал, что социализм должен быть только средством освобождения личности. Он резко отвергает террор, чистое насилие  как самоцель. Насилие способно только расчищать место для будущего. Для социального созидания нужны  конструктивные идеи и развитое народное сознание.