Философия культуры

Реалии собственно межкультурного диалога - это прежде всего совместимость базовых установок контактирующих культур, степени внутренней диалогичности конкретного культурного самосознания, соотношение его открытости и закрытости, космополитизма и охранительности, а также допускаемая традицией роль личности как самостоятельного субъекта диалога. Чем выше совместимость и диалогичность ценностных структур культур, тем шире и продуктивнее их диалог, тем сильнее их взаимовлияние. В реальном процессе диалога культур большое значение имеет также его ситуативная сбалансированность: как проводника чужих ценностей, с одной стороны, и барьера на пути распространения тех ценностей, которые не способны органически взаимодействовать с местными. Сбалансированность диалога зависит от устойчивости и целостности культурного самосознания, воли культуры к сохранению своих базовых ценностей в качестве общезначимых.

Межкультурное взаимодействие и его виды

Межкультурное взаимодействие или общение подразумевает, что  между партнёрами существует четкое разделение ролей и каждый субъект роли выполняет предписанные функции, действует по нормам поведения, которые предписанные культурой

Межкультурные взаимодействия различают по типологизации и классификации. Одна из наиболее простых типологий основывается на прямой аналогии с взаимодействием биологических популяций. В качестве основного критерия, определяющего характер

межкультурного взаимодействия, здесь выступает результат влияния  одной культуры на другую. В соответствии с этим показателем, взаимодействие между двумя культурами осуществляется по одному из четырех сценариев:

1) "плюс на плюс" - взаимное способствование развитию;

2) "плюс на минус" - ассимиляция (поглощение) одной  культуры другой;

3) "минус на плюс" - модель взаимодействия аналогична  второму варианту, только контрагенты  меняются местами;

4) "минус на минус" - обе взаимодействующие культуры  подавляют друг друга. [11]

Более глубокая типология  межкультурного взаимодействия предложена В.П. Бранским. В рамках своей теории социального идеала В.П. Бранский выделяет четыре основных принципа взаимодействия между носителями конкурирующих идеалов:

1) принцип фундаментализма  (непримиримости);

2) принцип компромисса;

3) принцип арбитража (нейтрализации);

4) принцип конвергенции (синтеза). [12]

Еще одна, достаточно широко известная типология межкультурных  взаимодействий принадлежит американскому  антропологу Ф.К. Боку. Этот исследователь  выделяет пять основных моделей оптимизации  межкультурного взаимодействия, соответствующих  различным способам преодоления  культурного шока:

1) геттоизация (отгораживание от всякого соприкосновения с чужой культурой через создание и поддержание собственной замкнутой культурной среды);

2) ассимиляция (отказ от  своей культуры и стремление  целиком усвоить необходимый  для жизни культурный багаж  чужой культуры);

3) культурный обмен и  взаимодействие (промежуточный способ, предполагающий благожелательность  и открытость обеих сторон  друг другу);

4) частичная ассимиляция  (уступка в пользу инокультурной среды в какой-то одной из сфер жизни при сохранении верности своей традиционной культуре в других сферах);

5) колонизация (активное  навязывание чужой культуре собственных  ценностей, норм и моделей поведения). [13]

В современной социологии и антропологии предпринимаются  и другие попытки типологизации межкультурных взаимодействий. Так, Н.К. Иконникова, основываясь на разработках западных исследователей, предлагает усложненный вариант типологии, основанный на линейной схеме прогрессивного развития взаимного восприятия культур-контрагентов:

 

1) Игнорирование различий  между культурами;

2) Защита собственного  культурного превосходства;

3) Минимизация различий;

4) Принятие существования  межкультурных различий;

5) Адаптация к иной  культуре;

6) Интеграция и в родную, и в иную культуры. [14]

Культура рассматривается  как открытая нелинейная самоорганизующаяся система, а социальные носители этих культур условно рассматриваются  как единый социальный субъект. С  позиций этого подхода можно  выделить следующие "идеальные типы" взаимодействия культур:

1) Интеграция. Предполагает  три основных варианта:

а) конвергенция - постепенное  слияние культурных систем в качественно  новое целое. Означает диалог на уровне уподобление друг другу вплоть до полного отождествления; в социальном плане предполагает фактическое  слияние субъектов этих культур;

б) инкорпорация - включение  одной культурной системы в другую в качестве "субкультуры". В  социальном плане предполагает относительную  автономию субъекта последней в  рамках субъекта доминирующей культуры;

в) ассимиляция - поглощение одной системой другую. Предполагает слияние субъектов.

2) Взаимоизоляция - каждая из взаимодействующих культур занимает в отношении противоположной культуры позицию "гетто". Данный принцип взаимодействия означает гласное или негласное разграничение сфер социального знания, предполагающее различные барьеры и табу в сферах возможного диалога и ведущее к нарастанию взаимного противодействия так же предполагает отчетливое разделение субъектов по признаку культурной принадлежности.

3) Взаимодополнение - социальная система, где каждая из взаимодействующих культур занимает в общей системе социального знания свою "нишу", интерпретируя строго определенные аспекты социальной реальности; их структуры, сохраняя самобытность и автономию, подвергаются известной специализации, образуя своего рода "симбиоз". В социальном плане предполагает комбинацию слияния субъектов с выделением "крайних" групп, уклоняющихся в ту или другую культуру, что связано со стилевой и, в частности, профессиональной специализацией этих групп.

4) Активный обмен (диалог).

Главную роль в межкультурном  диалоге играют цивилизационное  самосознание и цивилизационные (базовые) ценности. В отличие от ценностей  этнической или национальной культуры, ценности цивилизации всегда претендуют на универсальность, на разрешение фундаментальных противоречий человеческого и социального бытия, на

способность объединить человечество и стать основой мировой культуры.

 

Проблемы и перспективы  диалога между культурами

Проблемами диалога занимались древнегреческие философы - софисты, Сократ, Платон, Аристотель, философы эпохи  эллинизма. Диалоговое пространство было ими создано на основе духовной культуры, основанное на признании плюрализма мнений, равноправия точек зрения, признании общечеловеческих принципов, свободы и ценности личности и  общества в целом. В средние века диалог использовался преимущественно  в нравственных целях. Внутренне  диалогичен философский трактат  Абеляра “Да и нет”(1122 г.). А  в другом своем сочинении “Диалог  между философом, иудеем и христианином”  он предвосхитил не только диалог конфессий, но и диалог культур.

Хотя диалог, как форма  межчеловеческого общения существует с очень дальних времен, но по-настоящему проблемами диалогических отношений  занялись немецкие философы И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг около 200 лет назад, когда они занимались проблемами субъекта и его познающих возможностей, субъективных и межсубъективных отношений. Далее, развивая идеи Фихте об инаковости и взаимообусловленности “я” и “другого” Л. Фейербах дает начало исследованию диалога начала XX века. И. Гердер считал взаимодействие культур как способ сохранения культурного многообразия. Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако, по его мнению, и что верно, изменения не должны затрагивать “ядра” культуры. Современные культуры сформированы в результате многочисленного и длительного культурного взаимодействия. В историческом плане обращение к диалогу всегда является свидетельством смены научной парадигмы. Возникновение диалога в античности было показателем того, что мифическое сознание сметалось философско-дискурсивным, критическим сознанием. Диалоги эпохи Возрождения показывают, что формируется новая парадигма, новый тип сознания. Современная культура тоже начинает переходить к новому типу бытия человека в культуре. В XX веке культура смещается в эпицентр человеческого бытия, что происходит во всех сферах жизни. Диалог культур - это общение многих уникально-всеобщих личностей, доминантой которого является не познание, но взаимопонимание. “В глубинной идее диалога культур формируется новая культура общения. Мышление и бытие другого человека не только углублено в каждом из нас, оно - это иное мышление, иное сознание, внутренне насущное для нашего бытия”. В современном мире диалог культур более усложнился в силу комплекса обстоятельств. С взаимодействием культур разных народов связаны и современные проявления фундаментальных проблем. Особенность решения этих проблем состоит в рамках систематического диалога культур, а не одной, пусть даже преуспевшей культуры. “Решение этих проблем предполагает такую глобализацию взаимодействия культур в пространстве и во времени, при которой реальностью становится самореализация всех и каждой культуры через взаимодействие всех с каждой и каждой со всеми другими. На этом пути проблематизируется сам механизм взаимодействия культур.”   И далее А.Гордиенко справедливо полагает: “Вследствие того, что глобализация межкультурных взаимодействий полагает такую полноту смыслового мира вовлеченных в нее индивидов, которая возникает лишь в точке

пересечения всех культурных образов, индивид выходит за индивидуальные, частные пределы в культурный космос, в принципиальное бесконечное  общение и, следовательно, в бесконечное  переосмысление того, что такое он сам. Этот процесс образует ту “прямую” перспективу человеческой истории.”

С точки зрения сторонников  всемирно-исторического подхода, только на определённом этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает  диалог, проходящий по каналам истории. Это весьма сложный и противоречивый процесс становления единой глобальной цивилизации. Тем самым современное  общество - это целостный и взаимосвязанный  мир, постоянно сталкивающиеся с  необходимостью культурного плюрализма при решении глобальных проблем  современности.

Исходя из понимания диалога  как устойчивого культурно-исторического  сообщества людей, которому присущи  общность культурных и духовно-нравственных ценностей и традиций, общие этнические и определённые сходные материально - экономические признаки.

Следзевский И.В. считает, что современному диалогу культур присущи следующие факторы:

• исчерпанность двухполюсной организации глобального геополитического пространства как фактора стабилизации межцивилизационного диалога "Восток - Запад";

• ослабление регулирующей роли универсальных институтов международных  взаимодействий (международного права, ООН),

• информационная революция  в средствах массовой коммуникации - виртуальное упразднение пространства и времени, формирование особого  типа коммуникативной практики, далекой  от диалога (внушение образов отсутствующей  действительности и правдоподобия  подобия),

• рост культурного разнообразия мира и формирование массовых поликультурных сообществ,

• прогрессирующая десекуляризация мира и распространение фундаменталистских идеологий,

• повышение роли этнической, конфессиональной и цивилизационной  принадлежности в качестве источника  самоиндентификации индивида. [15]

В этих условиях колоссально  возрастают масштабы и результативность информационного обмена, снимаются  многие барьеры межкультурного общения, унифицируются социокультурные  уклады жизни и т.п. Но вот что  важно: интеграция, снятие культурных барьеров достигаются больше за счет институтов, действий и структур, ориентированных  на результат (деньги, власть, ресурсы), а не на взаимопонимание.

Культура Беларуси давно  вошла в культуру Запада, что относится  к христианству, социальному утопизму, просветительству, элементам авангардизма и рационализма. При этом в Беларуси есть элементы всех цивилизаций, кроме  того, есть целые регионы, чисто 

западные или чисто  восточной культуры.

Не нужно упускать и  тот факт, что к пониманию между  культурами может прийти через диалог конфессий. [16]

В общеевропейском контексте, весьма перспективным представляется диалог и взаимодействие отечественной  православной культуры с традиционными  христианскими культурами Европы. Исключительно  важен для Беларуси также сейчас диалог с миром ислама, - ведь сегодня  формируется не просто исламская, а  пан-исламская цивилизация. Этот диалог в конфессиональном плане гораздо более сложен и затруднен, чем в плане культурном. Именно неразвитость диалога - одна из причин изоляции и недостаточной подготовленности мусульманского мира к общению с Западом; в исламском фундаментализме любой "плюрализм" воспринимается как угроза существованию порядка вообще, поддерживаемому в соответствии с законами шариата. [17]

Одной из основательных работ, посвященной проблемам взаимодействия культур, является труд С. Артановского “Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных зарубежных концепций. Л., 1967 . Для диалога культур важно понятие “единство”. С. Артановский считает, что понятие единства не следует истолковывать метафизически как полную однородность или неделимость. “Историческое единство культур не означает их тождественности, т.е. полную повторяемость явлений, их идентичность. “Единство” означает целостность, коренную общность, преобладание внутренних связей между элементами данной структуры над внешними. Мы говорим, например, о единстве Солнечной системы, которая, однако, не исключает множественности составляющих ее миров. Мировая культура, с этой точки зрения, образует единство, обладающее структурой, которая располагается в двух измерениях - пространственном (этнографическом) и временном (этноисторическом)”.

Диалог культур важен  не только в плане заимствования  достижений, но и для того, чтобы  народ, сравнивая себя с другими, осознавал свою уникальность. Но всё  же, самостоятельного развития этнической, национальной культуры, её традиций не может происходить в локализованном государстве, без первоначального  вмешательства иных культурных преобразований, а поэтому вхождение, социализация нации, в новое общество является процессом очень сложным, и в  большинстве случаев приводит к  негативным последствиям.

Актуальность теории диалога  в развитии культур подкрепляется  реалиями современного мира. В условиях стремительного развития средств коммуникации и массовой информации, границы между  различными культурами становятся более  прозрачными. Характер культурного  взаимодействия особенно важен в  наши дни, когда благодаря развитию технических средств в общемировой  коммуникативный процесс вовлечено  подавляющее большинство существующих этнокультурных образований. Панорама современной мировой культуры - это синтез многих взаимодействующих культурных образований. Все они самобытны и должны находится в мирном, вдумчивом диалоге; вступая в контакт, непременно прислушиваясь к “собеседнику”, откликаясь на его нужды