Введение.

          Новый этап в развитии культуры России условно, начиная с реформы 1861 года до Октябрьской революции 1917г., называют «Серебряным веком». Впервые это название было предложено философом Н. Бердяевым, увидевшему в высших достижениях культуры своих современников отблеск российской славы предшествующих «золотых» эпох, но окончательно в литературный оборот это  словосочетание вошло в 60-е годы прошлого столетия.  
          «Серебряный век» занимает  совершенно особое место в российской культуре. Это противоречивое время духовных поисков и блужданий, значительно обогатило все виды искусств и философию и породило целую плеяду выдающихся творческих личностей. На пороге нового века начали меняться глубинные основы жизни, порождая крушение старой картины мира. Традиционные регуляторы существования – религия, мораль, право – не справлялись со своими функциями, и зародился век модерна. 
Однако иногда говорят, что «Серебряный век» – явление западническое. Действительно, своими ориентирами он избрал эстетизм Оскара Уайльда, индивидуалистический спиритуализм Альфреда де Виньи, пессимизм Шопенгауэра, сверхчеловека Ницше. «Серебряный век» находил своих предков и союзников в самых разных странах Европы и в разных столетиях: Вийона, Малларме, Рембо, Новалиса, Шелли, Кальдерона, Ибсена, Метерлинка, д`Аннуцио, Готье, Бодлера, Верхарна. 
Иными словами, в конце XIX – начале XX веков произошла переоценка ценностей с позиций европеизма. Но в свете новой эпохи, явившейся полной противоположностью той, которую она сменила, национальные, литературные и фольклорные сокровища предстали в ином, более ярком, чем когда-либо, свете. Поистине, это была самая творческая эпоха в российской истории.

     Ликвидация  крепостного права, развитие буржуазных отношений в деревне обострили  противоречия в развитии культуры. Они обнаруживаются, прежде всего, в охватившей российское общество дискуссии и в складывании двух направлений: «западнического» и «славянофильского». Камнем преткновения, не позволившим примириться спорящим, стал вопрос: по какому пути развивается культура России? По «западному» ли (то есть буржуазному), или она сохраняет свою «славянскую самобытность» (то есть консервирует феодальные отношения и аграрный характер культуры)? 
Поводом для выделения вышеуказанных направлений послужили «Философические письма» П. Я. Чаадаева. Он считал, что все беды России выводились из качеств русского народа, для которого, якобы, характерны: умственная и духовная отсталость, неразвитость представлений о долге, справедливости, праве, порядке, отсутствие самобытной «идеи». Как считал философ, «…история России - это «отрицательный урок» миру». Резкую  

     отповедь  ему дал А. С. Пушкин, заявив: «ни  за что на свете я не хотел бы переменить Отечество или иметь  другую историю, кроме истории наших  предков, такой, какой нам Бог ее дал».  
          Российское общество разделилось на «славянофилов» и «западников». К «западникам» относились: В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. В. Станкевич, М. А. Бакунин и др. «Славянофилов» представляли А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, Ю. В. Самарин. 
          Для «западников» был характерен определённый набор идей, который они отстаивали в спорах. В этот идейный комплекс входили: отрицание самобытности культуры любого народа; критика культурной отсталости России; преклонение перед культурой Запада, её идеализация; признание необходимости модернизации, «осовременивания» российской культуры, как  заимствования западноевропейских ценностей. Идеалом человека западники считали европейца – делового, прагматичного, эмоционально сдержанного, рационального существа, отличающегося «здоровым эгоизмом». Характерной для «западников» была и религиозная ориентация на католицизм и экуменизм (слияние католицизма с православием), а также космополитизм. По политическим симпатиям «западники» являлись республиканцами, им присущи были антимонархические настроения. 
По сути, «западники» были сторонниками индустриальной культуры - развития промышленности, естествознания, техники, но в рамках капиталистических, частнособственнических отношений. 
         Им противостояли «славянофилы», отличавшиеся своим комплексом стереотипов. Для них были характерны критическое отношение к культуре Европы; её неприятие как антигуманной, безнравственной, бездуховной; абсолютизация в ней черт упадка, декаданса, разложения. С другой стороны, их отличали национализм и патриотизм, преклонение перед культурой России, абсолютизация её уникальности, самобытности, героизация исторического прошлого. «Славянофилы» свои ожидания связывали с крестьянской общиной, рассматривая её как хранительницу всего «святого» в культуре. Духовным ядром культуры считалось православие, которое также рассматривалось некритически, преувеличивалась его роль в духовной жизни России. Соответственно, утверждался антикатолицизм и отрицательное отношение к экуменизму. Славянофилов отличала монархическая ориентация, преклонение перед фигурой крестьянина - собственника, «хозяина», и негативное отношение к рабочим как «язве общества», продукту разложения его культуры. 
          Таким образом, «славянофилы», по сути, отстаивали идеалы аграрной культуры и занимали охранительные, консервативные позиции. 
Противостояние «западников» и «славянофилов» отражало растущее противоречие между аграрной и промышленной культурами, между двумя формами собственности - феодальной и буржуазной, между двумя классами - дворянством и капиталистами. Но подспудно обострялись противоречия и внутри капиталистических отношений - между пролетариатом и буржуазией. Революционное, пролетарское направление в культуре выделилось в качестве самостоятельного и, по сути, определило развитие культуры России в ХХ веке.

         Период «переходных» культур всегда драматичен и противоречив. Всегда сложны и непримиримы  отношения между традиционной классикой прошлого — знакомой, привычной, понятной, хотя уже не  особо интересной, и формирующейся культурой будущего, культурой нового типа, такой новой, что ее проявления непонятны,  она пугает, вызывают негативную реакцию. Это понятно: в сознании общества смена культур происходит достаточно болезненно.  Изменение ценностных ориентиров, идеалов и норм духовной культуры вызывает недовольство у представителей старшего поколения. Старые ценности выполнили свою функцию, а новых ценностей еще не создали, они только складываются, они только зарождаются и историческая культурная сцена остается пустой.

          В России сложность состояла в том, что общественное сознание складывалось в условиях, когда Россия переходила к новым формам экономических отношений. Теряются традиционные общинные связи, происходит маргинализация, которая захватывает все большее количество людей. Российская интеллигенция оказалась  беспомощной перед новыми требованиями политического развития:  развивалась многопартийность, и реальность значительно опережала теоретическое осмысление принципов новой политической культуры. Русская культура в целом начинает терять один из основополагающих принципов своего существования — «соборность» — ощущение единства человека с другим человеком и социальной группой, развивается ощущение «внеземного» существования человека. Характерной чертой новой культуры является космологизм — элемент и новой картины мира, и нового ее осмысления. Космологичность русской культуры формируется как неотъемлемая необходимость нового времени, как выражение  настроения. В философии этого периода космологизм обосновывается теоретически — он присущ Вл. Соловьеву, В. Розанову, Н. Лосскому. Космическая направленность ощущается в  русской поэзии (В. Брюсов, А. Белый, А. Блок), в  русской живописи (М. Врубель) и русской музыке (А. Скрябин).

«Серебряный век». Особенности  культуры на рубеже веков

           «Серебряный век» русской культуры оказался на рубеже веков. «Век» продолжался недолго — около двадцати лет, но он дал миру замечательных философов, продемонстрировал мелодию поэзии, воскресил древнерусскую икону, возникли новые направления в живописи, музыке, театральном искусстве. «Серебряный век» -  период  формирования русского авангарда. Никогда не было в русском искусстве столько направлений, группировок, объединений, ассоциаций, как в начале XX века. У каждого из них были свои творческие теоретические программы, почти все они отрицали достижения предыдущих поколений, враждовали друг с другом и пытались предсказать будущее, которое было для них самих неясным и туманным, поэтому почти всегда имел место трагический оттенок в творчестве многих художников и поэтов. Выражение и название "серебряный век" является поэтическим и метафорическим, не строгим и не определенным. Его придумали сами представители серебряного века. У А. Ахматовой оно присутствует в известных строчках: "И серебряный месяц ярко над серебряным веком стыл...". Его употребляет Н. Бердяев. А. Белый назвал один свой роман "Серебряный голубь". Редактор журнала "Аполлон" С. Маковский использовал его для обозначения всего времени начала XX века.

         В самом названии имеется некое противостояние предшествующему, «золотому веку», когда русская культура переживала бурный расцвет. Она излучала яркий, солнечный свет, освещая им весь мир, поражая его своей силой, блеском и великолепием. Искусство тогда активно вторгалось в общественную жизнь и политику. Оно в полной мере соответствовало известной формуле Е. Евтушенко: "поэт в России - больше, чем поэт". Напротив, искусство серебряного века стремится быть только искусством. Излучаемый им свет предстает лунным, отраженным, сумеречным, таинственным, магическим и мистическим.

          Пессимистические настроения, как правило, возникают в переходные периоды. На рубеже веков крепнет чувство наступления конца мира. Мы, современники конца ХХ начала ХХI веков, в полной мере смогли ощутить такое настроение.

         Последние десятилетия XIX века в России – это глубокое разочарование в путях истории, неверие в существование плодотворных исторических целей, ожидаемый конец мира связан с предчувствием конца русской империи, русской государственности, которые считались священными. Новый тип культуры формируется на основе критицизма: духовная культура строится на фундаменте переосмысленного опыта и новых идей. Невозможно за два десятилетия  решить вопросы, волновавшие веками русскую интеллигенцию, полностью использовав преимущества и недочеты культуры предшествующего периода. Главным в формировании нового типа культуры выступает вера, а не разум, поэтому в России ищут не просто новые ценности и новые идеалы, ищут ценности «вечные» — «абсолютное добро», «вечную и нетленную красоту».

         Критицизм, основой которого является вера, вызвал к жизни  неоднозначное отношение и к культуре, и к цивилизации. К концу XIX века в России возникает вопрос о цене культуры и даже, как замечает Н. Бердяев, «о грехе культуры». С позитивной стороны пытается осветить взаимосвязь культуры и цивилизации Петр Лавров в неоконченных «Исторических письмах», который считает, что  цивилизация дает «условную ложь» человеческого существования, а идеалом его является «неприкрашенная правда». Разоблачение «возвышенной лжи» привело к выводу о том, что «в природе больше истины и правды, больше божественного, чем в культуре». 

          В период «Серебряного века» люди ищут новые основания для своей духовной и религиозной жизни. Очень распространенными оказываются всевозможные мистические учения. Новый мистицизм охотно искал свои корни в старом, в мистицизме Александровской эпохи. Как и на сто лет раньше стали популярны учения масонства, скопчества, русского раскола и иных мистиков. Многие творческие люди того времени принимали участие в мистических обрядах, хотя и не все они до конца верили в их содержание. Магическими экспериментами увлекались В. Брюсов, Андрей Белый, Д. Мережковский, З. Гиппиус, Н. Бердяев и многие другие.

           Особое место среди распространившихся в начале ХХ века мистических обрядов занимала теургия*. Теургия мыслилась «как единомоментный мистический акт, который должен быть подготовлен духовными усилиями одиночек, но, свершившись, необратимо менять человеческую природу как таковую» (А. Эткинд). Предметом мечты было реальное преображение каждого человека и всего общества в целом. В узком смысле задачи теургии понимали почти, так же как и задачи терапии. Идею о необходимости создания «нового человека» мы на находим и таких революционных деятелей как Луначарский и Бухарин. Пародия на теургию представлена в произведениях Булгакова.

          «Серебряный век» – время противопоставлений. Основное противопоставление этого периода – оппозиция природы и культуры. Владимир Соловьев - философ, оказавший огромное влияние на формирование идей «Серебряного века», считал, что победа культуры над природой приведет к бессмертию, так как «…смерть есть явная победа бессмыслия над смыслом, хаоса над космосом». К победе над смертью должна была, в конце концов, привести и теургия.

          Помимо этого тесно связывались проблемы смерти и любви. «Любовь и смерть становятся основными и едва ли не единственными формами существования человека, главными средствами его понимания», – считал Соловьев. Понимание любви и смерти сближают русскую культуру «Серебряного века» и психоанализ. Фрейд признает основными внутренними силами, воздействующими на человека – либидо и танатос, соответственно, сексуальность и стремление к смерти.

          Бердяев, рассматривая проблему пола и творчества, считает, что должен наступить новый природный порядок, в котором творчество победит – «пол рождающий преобразится в пол творящий».

          Многие люди стремились вырваться за пределы обыденной жизни, в поисках иной реальности. Они гнались за эмоциями, все переживания считались благом, независимо от их последовательности и целесообразности. Жизни творческих людей были насыщены и переполнены переживаниями. Однако следствием такого накопления переживаний часто оказывалась глубочайшая опустошенность. Поэтому судьбы многих людей «Серебряного века» трагичны. И все же это непростое время духовных блужданий породило прекрасную и самобытную культуру. 

Образование и наука.

           Система образования в России рубежа XIX—XX вв. по-прежнему включала три ступени: начальную (церковноприходские школы, народные училища), среднюю (классические гимназии, реальные и коммерческие училища) и высшую школу (университеты, институты). По данным 1913г. грамотные среди подданных Российской империи (за исключением детей моложе 8 лет) составляли в среднем 38% — 39 %. В значительной мере развитие народного образования было связано с деятельностью демократической общественности. Политика властей в этой области не представляется последовательной. Так, в 1905г. министерство народного образования вынесло проект закона «О введении всеобщего начального обучения в Российской империи» на рассмотрение II Государственной Думы, однако этот проект так и не получил силу закона. Растущая потребность в специалистах способствовала развитию высшего, в особенности технического, образования. В 1912г. в России было 16 высших технических учебных заведений. К прежнему числу университетов прибавился только один, Саратовский (1909г.), но количество студентов заметно выросло — с 14 тыс. в середине 90-х гг. до 35,3 тыс. в 1907г. Получили распространение частные высшие учебные заведения (Вольная высшая школа П. Ф. Лесгафта, Психоневрологический институт В. М. Бехтерева и др.). Общедоступный университет им. Шанявского, работавший в 1908—1918 гг. на средства либерального деятеля народного образования А. Л. Шанявского (1837—1905 гг.) и дававший среднее и высшее образование, сыграл важную роль в демократизации высшего образования.