Культура Руси IX-XIII

Обратите внимание, что кроме мозаик и фресок, интерьеры соборов и церквей были украшены иконами. При изучении древнерусской культуры, в частности иконописи, важно учесть, что икона, несмотря на свое культовое предназначение и религиозное содержание, является предметом художественного значения. Икона - это произведение живописи. По развитию иконописи можно судить об основных эстетических и стилевых направлениях в искусстве, об исторических взаимодействиях между поколениями, с одной стороны, и различными художественными центрами, их взаимовлияниями, с другой.

Икон в Древней Руси было, конечно, много. Они могли иметь разные размеры и широко были представлены не только в храмах, но и в жилых помещениях, могли быть своеобразным талисманом у отдельной личности. Но нас интересует не их количество, а прежде всего формирование своеобразной русской иконописи, в которой отечественные мастера достигли большого совершенства.

Первыми учителями русских иконописцев были греки. Сложившийся в живописи византийцев иконографический канон (он одинаков как для фресок и мозаик, так и для икон) был воспринят и русскими живописцами. Борясь за чистоту и строгость христианских идеалов, церковь предписывала изображать образы суровые, аскетические, отрешенные от всего плотского, материального. Но даже при этих строгих правилах к ограничениям иконописец всегда находил свой подход к изображению, изменяя порой незначительные детали, которые вносили новые черты в создаваемые образы. Подчеркивая духовную сущность изображаемых святых иконописцы прибегали к символике деталей, красок. Но и здесь существовали определенные правила. Так, белый цвет означал нравственную чистоту, зеленый - юность и надежду, красный - мученически пролитую кровь, темно-вишневый - любовь, багряный - божество, синий - небо, золотой - вечность. Но и при этой общепринятой символике созданные русскими мастерами иконы смотрелись по-разному, каждая из них характеризовала индивидуальное творчество художника. Влияние народной культуры, появление местных иконописных школ (конец XI - нач XII вв.), создание пантеона русских святых, канонизированных церковью, значительно расширило творческие возможности художников и способствовало формированию русской иконописи.

Из множества икон, существовавших в домонгольской Руси, до нас дошли не более двух десятков. Созданный в этих иконах духовный идеал столь возвышен, обладал такой потенцией пластического воплощения, такой устойчивостью и жизнеспособностью, что ему было суждено определить пути развития культуры в XIV - XV вв. Домонгольские иконы - открытие XX века. Всего 100 лет назад о их существовании даже не подозревали. И это не удивительно. Ведь все изображения на иконе, кроме бровей и глаз, были закрыты окладами, предохраняющими их от копоти чадящих свечей. Да и сами роскошные оклады вошли в моду в XVIII в. А иконы без окладов так потемнели, что либо выбрасывались, либо записывались новыми образами, либо так подновлялись, что теряли полностью свой первоначальный вид. Методы и приемы их реставрации не были известны. Систематическое изучение и открытие этих икон началось в 20-е годы XX столетия. Отреставрированные, они являются наглядным свидетельством высокого развития древнерусской иконописи. Многие из них стали достоянием музейных экспозиций. Далее целесообразно остановиться на характеристике некоторых икон, внесших достойный вклад в развитие древнерусского искусства, культуры в целом.

Особенно примечательной и наиболее известной на Руси была икона «Владимирская Богоматерь" - замечательное произведение византийского искусства. Название «Владимирская" возникло после того, как в 1156 г. князь Андрей Боголюбовский навсегда ушел из Киева во Владимир и увез с собою полюбившуюся ему икону. На иконе изображена Богоматерь с младенцем: Мария смотрит на ребенка, на мир долгим проникновенным взглядом с бесконечной скорбью. Богородица обречена принести сына в жертву и готовится к этому. Отсюда ожидание неизбежного и неотвратимого. Христос обнял левой рукой шею матери, прижавшись к ее щеке, словно пытается ее утешить. Редкой серьезностью отмечен и лик младенца. Глубокая эмоциональность образов, их утонченный аристократизм, тончайшая живопись, духовная наполненность образов, родственная по своей интонации поискам русских мастеров, сделала «Владимирскую Богоматерь» источником множества икон, а иконографический тип произведения - «Умиление» - стал традиционным и излюбленным.

В середине XII в. русскими иконописцами местных школ были созданы иконографически родственные, но и стилистически оригинальные иконы, «Боголюбовская Богоматерь» (не сохранилась), «Богоматерь Белозерская» и др. Драматизм материнской жертвенности в них (особенно в Белозерской) выражен не столь психологически убедительно, но показана самостоятельность трактовки этой большой темы.

Икона «Владимирская Богоматерь» оказала влияние не только на живопись, но и на культуру в целом. В 1163-1164 гг. было создано «Сказание о чудесах иконы Пресвятой Богородицы Владимирской» - первое Богородичное сказание в древнерусской литературе. Оно широко привлекалось русскими первопроходцами Урала и Сибири для упрочения своих позиций среди тюркских народов. Сохранились даже фольклорные легенды коренного населения, обнаружившие свою зависимость от этих сказаний. Все сколько-нибудь значительные события в истории России связывались с заступничеством "Владимирской Богоматери". С возвышением Москвы как центра русского государства икону перевезли в новую столицу, и она стала государственной святыней, особенно почитаемой народом.

Важно отметить, что древнерусская живопись при всей ее культовой, христианской направленности не только отразила характер народа, его идеалы, но и в определенной степени общенациональные проблемы. Отражая народное восприятие божеств, в древнерусской живописи рано меняется само представление о боге и божествах, в образах которых запечатлены не суровость, а милостливость, предрасположенность к людям. Так, в XI в. русским мастером Алимпием была создана икона «Богоматерь Оранта - Великая Панагия». Сегодня она известна под названием «Ярославская Оранта», так как была найдена в 1919 г. в кладовке Спасского монастыря в г.Ярославле. Реставраторы сняли девять слоев записей, и в результате явился прекрасной сохранности шедевр, находящийся ныне в экспозиции Третьяковской галереи.

Большая по размерам «Ярославская Оранта» по праздничному колориту перекликается с Орантой Киевской Софии, но это лишь внешнее сходство. Суть образа не в предстоянии Богоматери Христу, как в Киеве, а в обращении ее к пришедшим в храм. Во взгляде ее благосклонность, расположенность к молящимся, ее образ был созвучен душевному покою, жизненной уверенности.

Гуманистическая направленность в изображении бога искусно воплощена в иконе «Спас Вседержитель» из г. Ярославля (первая половина XIII в). Ясный лик  Спаса с некрупными среднерусскими чертами утратил пугающую строгость. Добрый и милостливый, он в большей степени импонировал русским людям, сложившемуся характеру народа. От этого образа - прямой путь к мягкиим гармоничным образам Андрея Рублева.

Представляют интерес с исторической и художественной точки зрения иконы с изображением воинов - Святого Георгия и Святого Дмитрия Солунского. Эти иконы воплощали в себе русский воинский идеал. В большинстве икон Святой Георгий изображался в образе юного воина, поражающего копьем змея - символа зла, тьмы, язычества, внешнего врага. Отсюда и широко известное его название - Георгий - Победоносец. Этот образ в XIV-XV вв. воплощен в гербе Москвы. В настоящее время его образ воссоздан в памятнике в честь победы советского народа в Великой Отечественной войне в Москве, на Поклонной горе.

Большой интерес представляет икона «Дмитрий Солунский» (конец XII в.) из Успенского собора г. Дмитрова. Дмитрий изображен сидящим на троне в дорогих одеждах, в венце, с полуобнаженным мечом в руках. Княжеский «стол», на котором сидит Дмитрий, в искусстве домонгольской поры символизировал русское единство, меч на коленях служил намеком на его роль судьи и защитника подданных. От фигуры Дмитрия исходит ощущение могучей силы и собранности, столь необходимой в период начавшейся раздробленности. Предполагают, что это портретное изображение князя Всеволода Большое гнездо.

Византийская живопись этой эпохи не знает столь торжественных и монументальных икон. Персонажи греческой иконописи выгладят рядом с Дмитрием бесплотными и слабыми.

В иконах конца XII - начала XIII вв. наряду с византийской традицией появляются новые черты, говорящие о влиянии романской культуры. Общеевропейский стиль этого времени отличался пристальным вниманием к передаче душевного мира, любовью к крупной детали, расцветом прикладного искусства. Живопись становилась декоративнее и звучнее. В этот период была написана икона «Ангел Златые Власы». Чарующе прекрасный образ евангельского страдальца усилен богато украшенным крестом. Нейтральная живопись лика придавала особую выразительность и созерцательность созданному образу. Такого типа иконы были созданы многими художественными школами Руси.

Древнерусская иконопись впоследствии стала одним из источников московской живописи.

При изучении древнерусской культура нельзя не обратить внимание на утонченное прикладное искусство, известное на Руси под поэтическим названием «узорочье». Крупные города славились своими мастерами-ремесленниками. Художественное мастерство чеканки, гравировки, резьбы по дереву, вышивки золотом ткани поднималось до больших высот в каждой из местных школ.

Созданные мастерами ювелирные изделия являлись настоящими шедеврами. Золотые украшения, расцвеченные немеркнущей цветной эмалью, тонкие изделия из серебра со сканью и зернью, с чернью и позолотой, изящная чеканка, художественная отделка оружия - все это ставило Русь вровень с передовыми странами Европы.

Во время нашествия Батыя жители городов прятали свои драгоценности в землю. До сих пор при земляных работах в Киеве, Новгороде, Смоленске и других городах находят эти клады, и по ним ученые восстанавливают облик декоративно-прикладного искусства X-XIII вв Древнерусские мастера имели богатый опыт в резьбе по дереву и перенесли свои технические навыки в обработку камня, украсив резным орнаментом алтарные преграды в церквах, стены храмов, гробницы, создав рельефы монументально-архитектурного назначения. Сохранилось несколько рельефов начала XI в. с изображением Геракла и Диониса- воинов-всадников. Они были высечены на крупных плитах в форме горизонтально вытянутого прямоугольника. От круглых скульптур отказались , так как они напоминали языческих идолов. Они исполнены в красном шифере, подчеркнуто плоскостны и лапидарны. Возможно, они украшали наружные стены каких-то храмов.

Рассмотрев основные направления в развитии древнерусской культуры в доордынский период, можно сделать некоторые выводы.

Древнерусская культура стала складываться одновременно с образованием государства восточных славян. На ее формирование мощное влияние оказало эпическое наследие древних славян, принятие христианства, культурные контакты с другими странами. Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния -византийское, южнославянское, романское - Киевская Русь создала свою самобытную национальную культуру. Быстро росло количество интереснейших архитектурных памятников, появились местные художественные входы, были созданы замечательные произведения живописи, росли города, в которых развивалось декоративно-прикладное искусство.

В целом в доордынский период на Руси была создана настолько мощная культура, что никакие беды и разрушения не могли свернуть ее с определившегося пути Она была и осталась европейской по типу своего развития. Все попытки представить русскую культуру средневековья как восточную, азиатскую или «евразийскую" оказались бесплодными. Конечно, общение с восточными народами не прошло бесследно для русской культуры, но основной характер и направленность ее являлись европейскими.

Величественные архитектурные сооружения Древней Руси, прекрасные памятники литературы, произведения живописи, уникальные изделия декоративно-прикладного искусства - достойный вклад в мировую культуру. Древнерусская культура заложила основы для последующего развития культуры России.