Культура Руси IX-XIII

Одной из самых ярких архитектурных школ была владимиро-суздальская школа. От начала до конца своего развития она связана с высокой идеей объединения русских земель, выдвинутой владимирскими князьями и поддержанной горожанами, дворянством.

Каменное строительство во Владимиро-Суздальскои земле начинается на рубеже XI-XII вв. с возведения Владимиром Мономахом собора в Суздале, но наивысшего расцвета оно достигает во второй половине XII - начале XIII вв. В отличие от суровой архитектуры Новгорода зодчество Владимиро-Суздальскои Руси носило парадный и торжественный характер, выделялось изысканностью пропорций, изяществом линий, непревзойденным декоративным убранством. Существенное влияние на него оказала романская архитектура. Строительство ведется из белого камня, мягкого при добыче, но быстро твердеющего на воздухе. Из точно подогнанных и гладко отшлифованных белокаменных блоков выкладывали наружную и внутреннюю поверхности стен, а промежуток заполняли камнями и заливали раствором извести. Это типично романская кладка. Романское происхождение имеют и многие элементы декора.

Большого подъема достигло строительство во Владимире, ставшем столицей Владимиро-Суздальскои земли при Андрее Боголюбском. Возводятся городские укрепления, из которых сохранились белокаменные ворота с надвратнои церковью, в подражание киевским названные «Золотыми». В загородной княжеской резиденции Боголюбове был возведен на искусственно сооруженном холме замок, состоящий из каменных построек, окруженных стенами с белокаменными башнями. Центром и украшением всего ансамбля был собор Рождества Богородицы -покровительницы земли владимирской. До нас дошла часть этих сооружений, некоторые из которых сегодня реставрируются.

Великие владимирские князья (титул «Великий князь» впервые принял Андрей Боголюбский в 1157 г., с тех пор его носили все владимирские князья) с особой изысканностью обустраивают свою столицу. Владимир, по их мнению, должен стать центром единения русских земель. А с этим неизбежно вставал вопрос о церковном главенстве: церковь простирала свою власть через рубежи феодальных княжеств, напоминая в пору феодальной раздробленности о единстве земли русской. Стремясь превратить Владимир в церковную столицу, Андрей Боголюбский начинает строительство Успенского собора (1158-1161 гг.). Князь спешит со строительством собора. В 1161 г. он отправляет посольство в далекий Константинополь просить патриарха учредить митрополию во Владимире и подчинить епископов северной Руси.владимирскому митрополиту. Однако от патриарха он получил отказ и осуществить эту идею ему не удалось. Таково историческое значение и замысел сооружения этого собора.

Успенский собор - святыня Владимира - это величественный, одноглавый шестистолпный храм, сложенный из белого камня. Горизонтально по всему фасаду собора проходит аркатурный пояс. Лопатки, членящие фасад, украшены полуколонками, такие же полуколонки на апсидах, порталы перспективные, окна щелевидные. Прясла украшены скульптурными рельефами. Богатые декоративные украшения напоминали деревянную резьбу. Все эти черты станут типичными для архитектуры Владимире - Суздальской земли.

По своей высоте Успенский собор равнялся крупнейшей постройке Древней Руси - Киевской Софии. Видимо, это было предопределено заданием князя. Но он был намного меньше по площади, и его высота оказалась особенно ощутимой. Кроме того, зодчие усилили ее эффект сравнительной легкостью шести стройных кресчатых столбов храма, как будто без усилия и напряжения несущих своды и единственную главу собора. Впечатление легкости и высоты усиливало умелое применение скульптурных деталей. Наверху арок положены резные фигуры лежащих львов, исполненных в очень высоком рельефе. Напротив, внизу под хорами применены почти графические пояски плоской орнаментальной резьбы. Тонкое понимание зодчими своего мудрого искусства проявляется во всем, от целого до деталей. По своему величию и убранству Успенский собор не уступал киевской святыне.

  Глубоко символично и название собора. Он посвящен Богородице, Успенье кончина Богородицы по церковному календарю - совпадает с      праздником Софии божьей мудрости. И в этом подчеркивалась преемственность Владимира от «матери русских городов».

Продумано было и месторасположение собора, занимавшего выгодную точку городского рельефа. Он стоял на горе, внизу протекала судоходная в то время река Клязьма. Золотой купол собора был виден с дальних речных и сухопутных дорог. Его величественный вид свидетельствовал о мощи и силе Владимирского княжества. Так в архитектурном образе нового собора воплотилась идея необходимости и возможности единения русских княжеств под главенством самого мощного из них.

К сожалению, этот собор сильно пострадал от пожара в 1185 г. и был перестроен в княжение Всеволода III, получив тот вид, который знаком нам сегодня. Владимирские зодчие (Всеволод III в отличие от Андрея Боголюбовского уже не приглашал мастеров из других земель), сохранив основы старого собора, создали новое, более грандиозное сооружение. Собор стал большим по объему. На углах поставлены новые главы, образовав торжественное пятиглавие. Окруженный галереями, он приобрел ступенчатое построение. Вновь обустроенный собор по своей композиции был близок к храмам Древней Руси. В этом звучала мысль о подражании прославленному храму днепровской столицы, столицы некогда мощного единого государства, напоминая о необходимости единения Руси.

Лучшее создание владимирских мастеров - церковь Покрова на Нерли -один из величайших шедевров древнерусской и мировой архитектуры. Здание принадлежит к типу небольших одноглавых четырехстолпных храмов. Высоту здания подчеркивают многообломные пилястры с полуколоннами, пронизывающие фасады пучками стремительных вертикалей. Красивый аркатурный пояс посреди здания, спокойные линии закомар с узкими шелевидными окнами придают нарядность скупому убранству храма и в то же время подчеркивают скромные размеры постройки.

Храм создан в память о победоносном походе владимирских полков на болгар в 1164 г. В то же время он был памятником сыну князя Андрея Изяславу, заплатившему за эту победу своей жизнью. Церковь построена на восточной границе Владимирской земли, в устье реки Нерли. Белокаменный храм являлся торжественным монументом. Для кораблей, идущих с Волги, он знаменовал прибытие в резиденцию богатого владимирского князя. Это укрепляло авторитет, международный престиж князя и его земли.

Особое место во владимирской архитектуре занимает Дмитриевский собор, возведенный в 1194-1197 гг. Всеволодом III в центре княжеского дворца. Он отличается богатством белокаменной резьбы и представляет собой великолепный синтез архитектуры, белокаменной пластики и живописи. В каменной резьбе этого собора нашла отражение русская художественная манера. Под влиянием традиций народной деревянной резьбы она становятся более плоской, орнаментальной в отличии от «круглой» романской. В резном уборе преобладают жизнерадостные мотивы, навеянные языческой символикой, создано много фантастических и сказочных образов. Резной декор Дмитриевского собора называют поэмой в камне: в нем причудливо переплетается библейские, апокрифические и языческие мотивы.

Традиции и приемы, выработанные мастерами владимирской школы, продолжали развиваться в Суздале, Юрьеве-Польском, Нижнем Новгороде. «Лебединой песнью» домонгольского строительства называют Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (1230-1234 гг.), Снаружи здание сверху донизу было покрыто резьбой. Рельефные изображения на фоне сплошного коврового узора образовывали законченные сюжетные композиции. Религиозно-политическая и народно-сказочная тематика сплетаются в неповторимом резном уборе собора, своеобразном гимне Владимирской земле.

Татарское нашествие на многие десятилетия прервало развитие русской архитектуры. Однако опыт создания величественных сооружений, традиции и приемы архитектурных школ, в частности, владимирской, оказали решающее влияние на зодчество, в целом на культуру формирующейся Москвы.

В домонгольский период на Руси получила колоссальное развитие живопись.

Русские художники достигли большого мастерства как в иконописи, так и в монументальной живописи - фреске и мозаике. Они не только превосходно владели композицией, но и умели передавать сложную гамму человеческих чувств. Современные реставраторы провели большую работу по восстановлению первоначального облика произведений древнерусской живописи, и в настоящее время весь мир восхищается работами русских мастеров XI-XIII вв.

Систему росписи культового здания русские мастера восприняли от византийцев. Но как и в архитектуре, в русское живописи вод влиянием языческого народного искусства, народных обычаев рано начинается переработка византийской традиции. Уже с начала XI в. формируются местные образы, вырабатываются своеобразные, отличные от византийских, средства художественной выразительности. Росписи храмов дают наглядное представление о древнерусской живописи, ее своеобразии и уникальности, художественных поисках местных мастеров.

Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Росписи Софийского собора и современного человека поражают своим великолепием и грандиозностью. Стены храма сверху донизу украшали фрески - живопись водными красками, нанесенная по сырой штукатурке

Главные части интерьера - подкупольное пространство, апсиды, алтарь - покрывала мозаика -красочные изображения из смальты (стекловидных камешков) различных цветов и оттенков. Камешки вдалбливались в сырую штукатурку под различным углом к друг другу, при попадании на них света все изображение искрилось, переливалось разными цветами, поражая воображение каждого, кто входил в храм. Суровой красотой и монументальностью отличаются мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи.

Мозаики и фрески не только украшали храм, они способствовали утверждению, усвоению народом основ христианского вероучения. Метафизические идеи христианской религии живописцы облекли в человеческие образы, создавая впечатление, что Бог всегда пребывает с людьми. Византийцы разработали иконографический канон изображения этих образцов, подчеркивающий специфическими художественными средствами их торжественность и одухотворенность, определили их иерархическое расположение в храмовой росписи, ставшее традиционным. Эта каноническо-традиционная система росписи стала типичной для средневекового храма и нашла свое воплощение во фресках и мозаиках Киевской Софии

В большом куполе, самой высокой точке храма, в окружении четырех архангелов - хранителей трона всевышнего - изображен Христос Вседержитель (по-гречески Пантократор). В простенках между 12 окнами барабана, как бы символизируя, что христианское учение • это свет, расположены в рост 12 апостолов - учеников Христа и распространителей его учения. В парусах, поддерживающих купол- евангелисты, легендарные авторы описания земной жизни Христа, составители четырех Евангелий, являющихся «краеугольными камнями» христианской веры. На склонах подкупольных арок в круглых медальонах представлены изображения «40 мучеников севастийских". По легенде мученики -это люди, которые за распространение веры претерпели различные мучения и гонения. В искусстве тема страдания была разработана греческими художниками в эпоху эллинизма. Но если древние греки прославляли страдания человека, борющегося за свободу, счастье и справедливость, то христианство видело в страдания смысл жизни: муки и страдания на земле - путь к блаженству за гробом.

В центральной апсиде на ее верхней вогнутой поверхности - в конхе -предстает огромная, почти пятиметровая фигура Богоматери Оранты (от греческого «ого» - молюсь) в молитвенной позе, с воздетыми вверх руками. Она предстательствует перед Пантократором за «грехи человеческие». Выражение лица спокойное и величавое. Оранту называли на Руси «заступницей", а позже в народе она получила имя «Нерушимая стена" - образ, восходящий к языческому образу праматери. Царственное величие Богоматери подчеркивают монументальные складки мафория (покрывала), широко спадавшие с поднятых рук, а также сочные тона одежды: синий хитон, лиловый пурпур мафория, украшенного золотой каймой, белый убрус с красными полосками. Вместе с мерцающим золотом фоном они образуют звучную красочную гамму. В фигуре Оранты есть та мощь и полнокровность, которых не найти в византийской живописи при всей ее утонченности и формальном совершенстве.

Ниже Оранты представлена сцена Евхаристии - причащения, обряда превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа, одного из главных таинств в христианском богослужении. Еще ниже был расположен фриз с фигурами святителей, отцов церкви.

Язык мозаик прост и лаконичен, что характерно для средневекового искусства. Изображения плоскостны, формы архаичны, жесты условны. Облик святых близок к византийскому канону: удлиненный овал лица, зауженный нос, маленький рот с тонкой верхней и пухлой нижней губой, широко открытые глаза, строгое суровое выражение. И тем не менее лица святых не лишены индивидуальности, некоторое «отцы церкви" производят впечатление портретных изображений.

Во фресковой технике в Киевской Софии выполнены многие сцены из жизни Христа, Марии и архангела Михаила. Например, "Встреча у Золотых ворот", «Обручение», «Сошествие в ад», «Благовещение», а также изображения праведников, мучеников. Во фресках художники в большей степени выразили свое понимание изображаемого. В ряде фресок виден иной, чем у византийцев, лишенный аскетичное™, излишней суровости идеал, в ряде случаев встречается славянский тип лиц - широких, округлых, со смягченным рисунком черт. Попадаются и славянские надписи. В целом живописный ансамбль Софийского собора пронизан идеей величия, торжества и незыблемости церкви и земной власти.

Уникальными памятниками езетской живописи является росписи стен двух башен Софии Киевской. Здесь изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. Языческое веселье в шумных пирах, типично русские способы охоты нашли отражение в декоративном убранстве собора. Среди фресок Софии два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

Фресковых росписей XI в. до нас дошло немного. Для изучения истории развития искусства особенно ценны мозаики Михайловского Златоверхового храма (нач.XII в.), а именно, изображение Евхаристии и фигура Дмитрия Солунского. Это последние мозаики Древней Руси, хранящиеся ныне в музеях.

Эти мозаики по своему характеру близки к киевским, но они имеют уже иные черты, говорящие об изменении в художественных воззрениях, в эстетических идеалах за прошедшие 30-40 лет. В композиции «Евхаристии» обращает на себя внимание большое изящество фигур апостолов, изображенных к тому же без нимбов, что придавало им облик простого человека. Их образы становились более понятными и доступными для верующих. Движения апостолов свободнее и живее, лица не так экстатичны, неподвижны, как в киевской мозаике. Каждый апостол держится естественнее и по-своему, это уже не бесстрастные, ушедшие в себя проповедники, а живые люди, с высоким строем мысли и глубоким интеллектом. Мозаика Дмитрия Солунского, святого воина, примечательна тем, что в ней воплотилось идеальное представление людей того времени о князе - владыке и воине. Воинские одежды Дмитрия Солунского, щит, копье и меч подчеркивают его готовность в любую минуту встать на защиту своей земли и веры. В изображении внешности явно наблюдается отход от византийского канона: лицо выразительное и живое , в то же время строгое и мужественное, подчеркивающее его воинство, в нем можно найти черты славянского типа лица. Не случайно некоторые исследователи видят в Дмитрии Солунском портретное сходство с киевским князем Изяславом, в крещении Дмитрием. Мужественный образ защитника отечества был близок и понятен народу, которому неоднократно приходилось отстаивать свою землю от внешних врагов.