Мировая культура и искусство

Эти образы и  в целом эмоциональная сфера, заложенная музыкальной эстетикой, были глубоко восприняты и по-своему воспроизведены древнерусской церковной  музыкой. Древняя Херувимская песнь  знаменитого распева - мелодичная, в  ней очень значительная вокализация. В отличие от других жанров древнерусского певческого искусства - тропарей, стихир, ирмосов и других - где слово  стоит на первом месте, а музыка, подчиненная слову, лишь помогает его  осмыслению, в Херувимской песне  музыка играет самодавлеющую роль. Возникает ощущение парения, непрерывного движения. Ангельское пение, не требующие многословия, одними звуками выражает экстатически - молитвенное состояние. Мелодия Херувимской песни льется, как ручей, непрерывно переливаясь тончайшими, едва неуловимыми красками, как призыв к возвышенному образу жизни, не допускать в своих нравах ничего не музыкального, нестройного, несозвучного, наблюдая за тем, чтобы наш образ жизни неуклонно сохранял правильную мелодию и ритм. Назначение божественных гимнов привести душу к гармонии, к согласованию с божеством. Принцип канона играл важнейшую роль в культуре Византии, где он складывался постепенно, формируя все виды богослужебных чинопоследований. Канон обладал охранительной тенденцией, он не позволял привносить в церковную культуру ничего низкого, банального, чуждого ей. Византийский канон лег в основу певческой церковной культуры Древней Руси. Однако, если в Византии музыкально - поэтический канон богослужения складывался постепенно на протяжении нескольких столетий и оформился окончательно лишь в Х веке, в Древней Руси канон был воспринят целиком вместе с крещением Руси и рассматривался здесь как нечто незыблемое, священное. Его нарушение на Руси могло рассматриваться, как ересь. Так небольшие изменения некоторых текстов и обрядов в результате новых переводов, произведенные в середине ХVII века привели к драматическим событиям, вызвав раскол русской церкви и движение старообрядцев.

Попевочный принцип музыкальной композиции был заимствован древнерусскими музыкантами из Византии. Мелодии были простыми и ясными, освоение их практически было доступно каждому, и они играли важную роль в процессе демократизации византийской культуры на Руси после крещения и внедрении ее в музыкальный быт гимнографии. [2]

Наряду со сложнейшими  видами «ангелогласного пения», заимствованными из Византии, которые как бы лежали на верхнем ярусе музыкальной культуры, его нижний ярус базировался на элементарных певческих формах. Если первый представлял собой изысканное пение, максимально приближенное к византийскому, то второй ярус представлял более демократичный вид пения. Все пение определяется сложными процессами взаимодействия певческих форм, представленных на верхнем и нижним ярусах, постепенной адаптацией византийских музыкальных форм, приспособлением их к местным условиям и созданием на их базе собственной национальной русской культуры певческого творчества. 

Живопись.

Древнерусская живопись христианской Руси играла в  жизни общества очень важную и  совсем иную роль, чем живопись современная  и с этой ролью был определен  ее характер. Неотделима от самого предназначения живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление  о том, что задача живописи - «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской  живописи и лежит великое христианское «слово». [3]

«Образ» по-гречески - икона. И уже с глубокой древности  слово «икона» стало употребляться  и употребляется до сих пор  как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельное самостоятельное  изображение как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, то есть образом воплотившим слово, является все созданное этой живописью: изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, фрески, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин «иконопись».

В области Станковой  живописи первым толчком влияния  византийской живописи был привоз на Русь икон. Иконы эти на Руси копировали, им подражали. Когда позднее кроме  греческих икон на Русь стали привозить  иконы из других православных стран, стало возможным отметить влияние  живописи и этих стран. Христианство - это религия откровения. И многое объясняется в ней небесным дарованием. Не случайно одним из главных праздников является сошествие святого духа на апостолов, в результате которого они просвятились и получили дар свыше. Моменты дарования свыше, откровения запечатлены на древних иконах. [20]

В течении долгих веков живопись византийского православного  мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин  обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней  Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

В монументальную живопись так же проникали сюжеты из прикладного искусства. Примером могут служить некоторые орнаментальные росписи храмов явно копирующие византийские ткани. На Киевскую Русь попадало значительное количество ювелирных украшений, предметов  художественного ремесла. Их также  копировали и им подражали. Таким  образом и, здесь внешние влияния  проникали на Русь большей частью через привозимые образцы, не исключены  случаи и приезда самих мастеров Например, вслед за готовыми изделиями  из стекла бусами, браслетами, посудой  в Киев прибыли и византийские мастера стеклоделы. К концу ХI века непрерывный ввоз из Византии стеклянных украшений становится менее  регулярным. Последний раз прибывшие  в Киев византийские мозаичисты закончили  свою работу в 1106 году. Все потребности  в изделиях такого рода удовлетворяла  продукция собственных киевских мастерских. [3] 

Иконопись.

В XI - XII веках  наблюдается подъем в искусстве  иконописи. От этого периода сохранялось  несколько прекрасных образцов византийских икон, преимущественно столичной  школы живописи. Своеобразна и  по сюжету, и по исполнению константинопольская  икона XI в. из собрания монастыря св. Екатерины на Синае. Она является как бы иллюстрацией к "Лествице" Иоанна Лествичника; она показывает восхождение к небесам монархов по лестнице нравственного самоусовершенствования и духовных подвигов: отступившихся монархов нечистая сила тянет в ад, что придает иконе известную наивность и фантастичность, несмотря на реалистические черты в изображении фигур и лиц, на правильные их пропорции, восходящие к эллинистическим традициям. От XII века сохранилась шедевр византийской иконописи - икона Владимирской Богоматери (Москва, Третьяковская галерея). Ныне она прочно вошла в историю древнерусского искусства. Мария изображена здесь в позе Умиления ("Элеуса"), она нежно прижимается щекой к щеке сына, который ласково обнимает ее за шею. Эта сцена - воплощение чувства материнства в соединении с величественной духовностью. В глазах Марии отражена вся скорбь мира. Мать уже знает о грядущей гибели сына и сознает неизбежность жертвы ради спасения человечества. Тонкое, аристократическое лицо младенца проникнуто теплым, искренним чувством. Впечатляет и другая византийская икона XII века - Григорий Чудотворец, - хранящаяся в Эрмитаже Санкт-Петербурга. Суровое, аскетическое лицо Григория мужественно и спокойно, его взгляд глубок и сосредоточен.

Здесь невозможно перечислить все иконописные  памятники Византии той эпохи. Необходимо только отметить, что в связи с  постоянными войнами и усилением  военной знати сильно поднялась  популярность святых - защитников и  покровителей военного сословия. На мозаиках, фресках, иконах, эмалях, на изделиях из слоновой кости и небольших походных иконах все чаще появляются изображения  святых-воинов: Дмитрия Солунского, Феодора Стратилата ("полководца"), Федора Тирона ("новобранца") и особенно святого Георгия. Иконографические образы этих персонажей милитаризируются. Иконографический тип святого Георгия претерпевает эволюцию. Если в X-XI веках он изображается в виде пешего воина с копьем в правой руке, опирающегося левой на шит, то в XII веке получает распространение конный образ Георгия без дракона или иногда поражающего змея. Этот образ Георгия-воина приобрел огромную популярность в странах Юго-Восточной и Восточной Европы и, особенно, на Руси, где получил уже законченный и хорошо знакомый нам образ всадника, поражающего копьем дракона. [13]

Книжные иллюстрации.

XI век был  периодом необычайного взлета  книжной иллюстрации. Центром  создания поистине великолепных  кодексов стал императорский  скрипторий в Константинополе.  Здесь заказу императоров создавались  настоящие шедевры книжной миниатюры.  К их числу относятся рукопись "Слов" Иоанна Златоуста, выполненная  для императора Никифора Вотаниана (1078-1081). На одной из миниатюр изображен сам Никифор Вотаниан в пышном императорском облачении, в лице его проступают восточные черты, что говорит о портретном сходстве, схваченном художником. В живописи этого кодекса чувствуется влияние искусства Востока. Рукопись хранится в Парижской Национальной библиотеке. Другой жемчужиной искусства столичных мастеров миниатюристов является датируемая 1072 годом рукопись Нового Завета, созданная для императора Михаила II Дуки (Библиотека Московского университета). Крохотный по размерам кодекс, украшенный изысканной живописью, изящными заставками и инициалами, - подлинный шедевр книжного искусства. Колорит миниатюр обоих рукописей отличается мягкостью и теплотой, преобладают светлые тона, рисунок тонок и динамичен. В ряд с этими шедеврами можно поставить Псалтырь XI века из Публичной библиотеки в Санкт-Петербурге, созданную между 1074-1081 годами для одного из византийских императоров. Ювелирная тщательность орнаментики, мягкость и нежность колорита, тончайшая нюансировка лиц выделяют эти миниатюры из числа других, тоже высокохудожественных кодексов XI века. [7] 

Архитектура.

В церковной  архитектуре с X века основное место  стал занимать крестово-купольный храм, имевший в плане форму креста с равными ветвями и куполом  в центре. Становление крестово-куполной архитектуры было сложным процессом. Его начало может быть отнесено еще к VI веку, когда был создан шедевр купольной архитектуры - София Константинопольская, а завершение в основном X столетию. В X-XII веках крестово-купольное зодчество стало подниматься как в самой Византии, так и в сопредельных с ней странах, но этот вид культурного зодчества был лишь общей канвой, на основе которой развивались его различные варианты.

Новые тенденции  появились и в изменении социального  содержания архитектуры. Прежде всего  происходит сокращение масштабов храма. Грандиозные храмы для народа уходят в прошлое. Распространение  получают сравнительно небольшие церкви, предназначенные для городского квартала, сельского прихода, монастыря  или замка. Одновременно храм растет в высоту: изменяются пропорции здания, вертикаль становится преобладающей  идеей, устремление в высь дает новое  эмоциональное и эстетическое наполнение культовому зодчеству. Если раньше главную  роль в культовом зодчестве играло внутренне пространство, купол смотрелся  изнутри и символизировал Вселенную, то в XI-XII веках все большее значение приобретает значение внешний вид  храма. Украшение фасада здания теперь входило в общий архитектурный  замысел, в единую композицию. Вместо замкнутых, с широкими песчаными  гладкими плоскостями закрытых фасадов  и стен теперь появляются новые архитектурные  формы экстерьера: фасады украшаются легкими колоннами и полуколоннами, растет число узких и длинных  оконных проемов, впервые появляется асимметрия. Вешний декор здания становится самодовлеющем элементом архитектуры, увеличивает его художественную выразительность. Ощутимее становится связь внешнего и внутреннего  облика храма, усиливается воздушность, легкость, элегантность архитектурных  пропорций, колонны в храме делаются тоньше, удлинятся барабан купола - он становится легким, стройным, со множеством вертикальных членений, с окнами, усиливающими эффект освещения. Во внутреннем пространстве храма зодчие стремятся к достижению большого единства. Наблюдается строгая  центричность и повышение подкупольного пространства, красота храма ныне во многом определяется его устремленностью ввысь, в небеса. Во внешнем оформлении храма порой появляются пирамидальный ритм, ажурность и красочность фасадов, светотеневые контрасты. Архитектурные формы храмов второй половины XI-XII веков становится утонченнее, совершеннее, жизнерадостнее, их красочная ажурность и легкость резко контрастируют с глухим, суровым, аскетичным наружным обликом зданий предшествующего времени. Прежняя замкнутость и отрешенность уходили в прошлое, храм теперь следовало созерцать не только внутри но и снаружи. [13]

До XIII века византийскою архитектуру можно считать одной  из самых развитых и совершенных  в средневековом мире. Она оказала  влияние на широкий ареал стран - Болгарию, Сербию, Русь и даже в  какой-то мере на романский Запад. Древнерусское  государство обязано Византии первыми  выдающимися архитектурными достижениями. До Х веку в Киевской Руси преобладали традиции деревянного зодчества. После принятия христианства возводятся каменные храмы по византийскому крестово-купольному образцу (храм святой Софии в Киеве). Большую роль играла отделка и окраска здания. С XII века появляются храмы башеннообразной формы с элементами романского стиля - декоративной резьбой по камню (Дмитриевский собор во Владимире). Храмы украшались монументальной живописью: фреской, мозаикой, иконописью. Византийская техника возводилась в канон и строго оберегалась церковью. Торжественное плоское изображение ликов святых на стенах храма было созвучно архитектурному замыслу.

Недаром говорят, что архитектура - это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это  относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал  свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных  сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура  каменная связана с Русью уже  христианской. К сожалению, древние  деревянные постройки не сохранились  до наших дней, но архитектурный  стиль народа дошел до нас в  позднейших деревянных сооружениях, в  древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры  была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Первая каменная постройка на Руси появилась в  конце X века - знаменитая Десятинная церковь  в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К  сожалению, она не сохранилась. Зато по сей день, стоит знаменитая киевская София, возведенная несколькими  десятилетиями позже. Оба храма  были построены византийскими мастерами  из привычной для них плинфы - большого плоского кирпича размером 40/30/3 см. Раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой смесь извести, песка и толченого кирпича. Красная плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых русских храмов нарядно-полосатыми. Строили из плинфы в основном на юге Руси. На севере же, в далеком от Киева Новгороде, предпочитали камень. Правда, арки и своды выкладывались все-таки из кирпича. Новгородский камень "серый плитняк" - природный грубый валун. Из него без всякой обработки клали стены.[11]