Киеве становились  центрами духовной жизни, символами  могущества и святости Руси.

Православная  церковь не только образовывала, но и воспитывала древнерусское  общество. Смягчая нравы, церковь  упорно боролась против многоженства и других языческих пережитков, активно  выступала она и против рабства. [3]

Таким образом, христианизация способствовала формированию русской цивилизации, ставшей разновидностью христианского европейского мира.

2. ПИСЬМЕННОСТЬ И  ЛИТЕРАТУРА

Во второй половине IХ века создается славянская письменность на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв. Братья Кирилл (827-869 годы) и Мефодий ( 815-885 годы) прибыли из Византии в Великоморавскую державу по приглашению князя Ростислава с миссионерскими целями в 863 году. Договор 911 года между Олегом и Византией уже был написан на двух языках - греческом и славянском. О довольно широком распространении грамотности среди различных слоев общества свидетельствуют летописи и археологические находки, относящиеся к ХI веку, а так же многочисленные новгородские берестяные грамоты. [3]

Хорошо известны в Киеве были сочинения римских  и византийских богословов - Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Василия  Кессарийского, Ефрема Сирина, Афанасия Александрийского. Сборники переводных сочинений содержат многочисленные памятники агиографии. Достаточно распространены в ту эпоху были тексты апокрифов. Встречаются хроники, а также великолепный перевод знаменитой книги Иосифа Флавия “История Иудейской войны”.

На Руси были известны и пользовались высоким  авторитетом произведения «отцов церкви», богословов и проповедников: Иоанна Златоуста, Григория Назианзина, Василия Великого, Григория Нисского, Афанасия Александрийского и других.

Высоко ценились на протяжении всего русского средневековья  писатели-гомилеты (авторы поучений и проповедей). Их творения не только помогали формировать нравственные идеалы христианского мира, но одновременно заставляли задуматься над свойствами человеческого характера, обращали внимание на различные особенности человеческой психики, воздействовали своим опытом «человековедения» на другие литературные жанры.

Из писателей-гомилетов наибольшим авторитетом пользовался Иоанн Златоуст. В его творчестве «усвоение традиций античной культуры христианской церковью достигло полной и классической завершенности. Им был выработан стиль проповеднической прозы, вобравший в себя несметное богатство выразительных приемов риторики и доведенный виртуозностью отделки до потрясающей экспрессивности».

В списках XI--XII веков  сохранились переводы и других византийских гомилетов -- Григория Богослова, Кирилла Иерусалимского, «Лествица» Иоанна Лествичника, Пандекты Антиоха и Пандекты Никона Черногорца.

Памятники агиографического жанра -- жития святых -- также воспитывали  и наставляли, но основным средством  убеждения было не столько слово, сколько живой образ. Остросюжетное  повествование о жизни праведника, охотно использовавшее фабулы и сюжетные приемы эллинистического романа приключений, не могло не заинтересовать средневекового читателя. Агиограф обращался не столько к его разуму, сколько к чувствам и способности к живому воображению. Поэтому самые фантастические эпизоды -- вмешательство ангелов или бесов, творимые святым чудеса -- описывались порой с детальными подробностями, которые помогали читателю увидеть, представить себе происходящее. Иногда в житиях сообщались точные географические или топографические приметы, назывались имена реальных исторических деятелей -- все это тоже создавало иллюзию достоверности, призвано было убедить читателя в правдивости рассказа и тем самым придать житиям авторитет «исторического» повествования. [2]

Широко известны были в Киевской Руси патерики -- сборники коротких рассказов о монахах. Темы патериковых легенд довольно традиционны. Чаще всего это рассказы о монахах, прославившихся своим аскетизмом или смирением. Так, в одной легенде повествуется, как к отшельнику приходят для беседы с ним старцы, жаждущие от него наставления. Но затворник молчит, а на вопрос о причине его безмолвия отвечает, что он день и ночь видит перед собой образ распятого Христа. «Это лучшее нам наставление!» -- восклицают старцы.

Переводная литература способствовала обогащению и развитию русской оригинальной литературы. Но она не предшествовала русской литературе, а сопутствовала ей. Многие из переводных произведений появились тогда, когда  уже существовали оригинальные произведения русской литературы.

В Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла церковь. Наряду со светской широкое  развитие получила литература церковная. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного  станка мало изменило ситуацию вплоть до середины ХVШ века. Материалом для  письма служил пергамент, телячья кожа особой выделки. В ХV - ХVI веках появляется бумага и она окончательно вытесняет  пергамент. Уже писали чернилами  и киноварью и вплоть до ХIХ  века использовали гусиные перья. Древнерусская  книга - это объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. В ХI веке на Руси появляются роскошные книги  с киноварными буквами и художественными  миниатюрами. Переплет их оковывался золотом  или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Таковы книги Остромирово Евангелие ( ХI век) и Мстиславово Евангелие ( ХП век ). [7]

В основе литературного  языка - живой разговорный язык Древней  Руси, точнее - областные его диалекты (южные и северные) - Поднепровья и Новгорода Великого. Вместе с тем в процессе его формирования большую роль сыграл близкородственный ему, хотя и иноземный по происхождению, язык старославянский, или церковнославянский. Именно на этот язык Кириллом и Мефодием были переведены во второй половине IХ века книги Священного Писания. На его основе развивалась на Руси церковная письменность и велось богослужение. Будучи одним из диалектов староболгарского языка, церковнославянский обладал большим набором отвлеченных понятий, которые стали неотъемлемым достоянием русского языка: «пространство», «вечность», «разум», «истина». Древнерусская литература представлена литературой переводной и оригинальной. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Церковностью древнерусской литературы обусловлен выбор переводных сочинений, бытовавших в рукописной традиции. Начальный этап переводной древнеславянской письменности определяется наряду со Священным Писанием произведениями раннехристианских отцов церкви. [11]

Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими  авторами, относятся к концу ХI - ХП веков. Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных  лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о  законе и благодати». Жанровое многообразие древнерусской литературы ХI - ХП веков  невелико: летописание, житие и слово. Деление произведений древнерусской  литературы на жанры достаточно условно. Это происходит потому, что сами восточнославянские книжники не имели  единых представлений о жанровых категориях. Одним и тем же, наиболее общим термином «слово», писатели называли и торжественную речь митрополита  Иллариона, и воинскую повесть.

Среди жанров древнерусской  литературы летопись, развивавшаяся  в течении восьми веков (ХI - ХVШ  века), занимает центральное место. Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как  русская. Преимущественно хотя и  не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную выучку. Составлялись летописи по поручению  князя, игумена или епископа, иногда по личной инициативе. Если летопись велась по прямому поручению, она носила более или менее официозный характер, отражая политическую позицию, симпатии и антипатии заказчика. Но не следует  преувеличивать официозный характер древнерусского летописания, как это иногда делает историческая наука. В действительности же летописцы проявляли независимость  мысли, отражая точку зрения широких  масс на то или иное событие, нередко  подвергали критике действия князей, отражая «вся добра и недобра» и « не украшая пишущаго». [2]

Древнейшая русская  летопись «Повесть временных лет» в  оригинале имеет более пространное  название: «Се повести времянных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть». Дошла до нас эта древнейшая летопись в рукописных копиях не старше ХIV века. Из них наиболее замечательны две: сборник 1377 года, условно называемый Лаврентьевской летописью(1377) по имени писца - монаха - Лаврентия, переписавшего ее для суздальского великого князя Дмитрия Константиновича (1323\24 - 1383), и сборник начала ХV века получивший название Ипатьевской летописи по месту хранения (эту летопись хранили в Ипатьевском монастыре в Костроме). В состав Ипатьевской летописи входят Киевская летопись и Галицко - Волынская. Главное различие между Лаврентьевской и Ипатьевской летописями состоит в конце. Лаврентьевская летопись заканчивается оборванным на полуслове рассказом о чудесном явлении 11 февраля 1110 года - огненном столпе над Киево - Печерским монастырем. В Ипатьевском списке этот рассказ закончен и за ним следует еще несколько сказаний, относящихся к 1111,1112 и 1113 годам. Авторство «Повести» приписывают монаху Киево - Печерской лавры Нестеру, создавшему ее около 1113 года. [13]

Основная идея произведения глубоко патриотична  к единство русской земли. Княжеские  усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда русскую землю, осуждаются летописцем. Таким образом, Киев стал местом возникновения первого  общерусского свода, повествующего  об истории Русской земли в  целом. Другой распространенный жанр древнерусской  литературы - житие - буквально соответствует  греческому «жизнь» и латинскому «vita».Он представляет жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов - основателей тех или иных монастырей, реже - биографии светских лиц, но только тех, которые считались церковью святыми. Отсюда жития в науке часто обозначаются также термином «агиография» (от agios - святой и grafo - пишу). Составление житий требовало соблюдения определенных правил и стиля изложения: неторопливого повествования в третьем лице, композиционного соблюдения трех частей - вступления, собственно жития и заключения. Во вступлении автор просит прощения у читателя за свое неумение писать, а заключение обязательно должно было содержать похвалу герою, поэтому было наиболее ответственной частью, требовавшей от автора хорошего знания риторики. Главное действующее лицо изображалось непреложно святым, а отрицательный герой вводился для контраста и действовал на заднем плане. Жанр житие неподвижен, он исключает описание становление характера и сводится обычно к подбору материала для иллюстрации святости героя. Агиография, таким образом, - искусство дореалистическое, ближайшей параллелью которому может быть древнерусская иконопись. В человеке устранялись все черты его индивидуальности, «временности», он становится обобщенным воплощением либо добра, либо зла. По преданию, Нестору - летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий - двух житий первых христианских мучеников князей - братьев Бориса и Глеба - «Сказание о Борисе и Глебе» и житие игумена Феодосия - основателя Киевской лавры («Житие Феодосия Печерского»). [3]

Речи, называвшиеся в старину «поучениями» и «словами», относятся к жанру красноречия. Ярким образцом является «Поучениями  Владимира Мономаха», дошедшее до нас  в Лаврентьевском списке «Повести временных  лет». В начале «Поучения» один из выдающихся князей своего времени Владимир Мономах  дает своим сыновьям ряд моральных  наставлений, в назидание выписав  для них цитаты из Священного Писания. Однако очень скоро эта морализующая тема, заданная церковной традицией, перестает в политическое завещание, в урок сыновьям, как княжить, управлять государством. Кончается «Поучение» автобиографией князя.

Вторая половина XI века - один из самых блестящих  периодов и в развитии тысячелетней культуры Византии. Это была эпоха  расцвета, которая в Константинопольском  книжном искусстве нашла свое весьма яркое выражение рафинированного  оформления, включающего четкий изящный  почерк. Перемещение греческих книг способствовало распространению просвещения, созданию крупных литературно - художественных ценностей, формирование и распространение  идеи, но речь идет не о перемещении  политических центров, а о распространении  культурного наследия и о

возникающих при  этом сложных связях преемственности  и противостояния, единстве культур, сопряженном с их противопоставленностью. [2]

Таким образом, в Древней Руси существовала как  оригинальная так и переводная литература.

Переводная литература способствовала обогащению и развитию русской оригинальной литературы, она  сопутствовала ей.

3. ИСКУССТВО

Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало в то время  приобщение к многовековой и высокой  культуре Византии. Но христианизация Руси не является единственной отправной  точкой окультуривания русского народа. Даже несмотря на то, что музыка, живопись, в значительной мере архитектура  и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите именно христианской мысли. При детальном изучении шедевров древнерусского искусства обнаруживается глубокое их родство с наследием архаики: будь то заставки - инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, а так же мелодичный строй церковных песнопений. 

Музыка.

Византийская  эстетика оказала огромное влияние  на музыкальную культуру Киевской Руси, надолго определив путь развития русской музыки. Церковное пение, услышанное русскими послами в Константинополе, поразило их воображение неслыханной  до того сладостной красотой. Если народная песнь сопровождала жизнь человека, глубоко входила в его быт, труд, отдых, от колыбельных до похоронных плачей, то церковная музыка выполняла  иную задачу. «Всякое ныне житейское  отложим попечение» - эти слова  Херувимской песни из Литургии говорят  о том, что музыка направлена на абстрагирование. Необходимо забыть все заботы, сосредоточиться  на неземных, нездешних образах. [2]