Контрольная работа по "Культурологии"

- как «продукт» культуры, введенный в ее нормы и ценности, технологии деятельности и этику взаимодействия с другими людьми в процессе своей инкультурации и социализации, осуществляемой при воспитании в детстве, при получении общего и специального образования, в ходе контактов со своим социальным окружением (семьей, друзьями, коллегами и пр.), получая повседневную информацию обыденного и специализированного характера, осмысливая  художественные образы и нравственные коллизии в произведениях литературы и искусства и т.п., что прямо или опосредствованно работает на формирование личности, социально и культурно адекватной обществу ее проживания, и постоянную корректировку параметров этой адекватности на протяжении всей жизни человек:

- как «потребитель» культуры, использующий нормы и правила усвоенной им культуры в своей социальной практике и, особенно во взаимодействии с другими людьми, пользующийся языками и символами коммуникации, знаниями, типовыми этическими формами и пр. как данными ему уже в готовом виде инструментами и способами личностной самоидентификации и социальной самореализации в данном сообществе;

- как «производитель» культуры, творчески порождающий новые формы культуры.

- как транслятор культуры, ибо, воспроизводя какие-либо образцы культуры в практических действиях и суждениях, человек тем самым передает информацию о них другим людям.

     Таким образом, культура характеризуется как присущий всякому устойчивому сообществу людей системный комплекс специфических и более или менее нормированных способов и форм социальной интеграции, организации, регуляции, познания, коммуникации, оценки и самоидентификации, механизмов социализации личности. 

     3. Основные школы  и направления  культурологи.

     а) Общественно-историческая (или историко-философская) школа имеет давние традиции и восходит к идеям немецкой классической философии, представленной Кантом, Гегелем, Гумбольдтом. К ней обычно причисляют О. Шпенглера, Н.Я. Данилевского, А.Д. Тойнби.

     Георг Вингельм Фридрих  Гегель (1770-1831) нигде не пишет специально о культуре, анализируя разные типы проявления сознания (искусство, науку, религию) как этапы исторической эволюции и восхождения духа, он, таким образом, дает понимание самой сущности человеческой культуры, ее пути, ее цели, ее предназначения.

     Гегель  возводит разум в ранг основополагающей силы исторического процесса. Разум не только познает мир, но способен его преобразовывать, подчиняя внешний мир «своим целям с такой энергией, которая обеспечивает ему господство над этим миром».

     Вся деятельность человека, все его проявления, все созданное им есть предметное воплощение человеческого мышления и способ его обнаружения.

     Главная характеристика культуры — творчество - раскрывается Гегелем как диалектический процесс создания нового, в котором старое не забыто и не уничтожено, но, будучи пережито, лишь переосмысливается как предпосылка нового. При этом разум важнее и значительнее того, что он познает и осмысливает. Поэтому культура, развивающаяся по своей логике, претворяет разум в действительность. Все действительное — разумно, утверждает Гегель, все разумное — действительно.

     Все сменяющие друг друга культурные формы — это ступени развития мирового духа, который одновременно познает в этих формах себя. Сама же духовная культура свидетельствует о творческой силе человека, который воспроизводит стадии самопознания мирового духа, начиная с чувственного познания вещей и заканчивая абсолютным знанием. В гегелевской теории все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей.

     Освальд Шпенглер (1880-1936) рассматривает историю как последовательную смену культур, которые в его представлении являются некими целостными организмами, обладающими обособленностью. Каждому культурному «организму» отведен определенный срок существования, примерно в тысячу лет. Каждая культура проживает свой срок перед угасанием, переходя в фазу цивилизации.

       Цивилизацией он называет последнюю фазу существования всякой культуры, когда она становится технико-механической и вступает в период затухания того органически-жизненного ее содержания, которое в свое время вдохновило ее рассвет.

       На этой фазе находится современное человечество с его массовой культурой и засилием техники и спорта, вытеснивших духовное творчество. Обособленность культур не позволяет им активно взаимодействовать между собой.

     Почему  же цивилизация, несущая человеку социальное и техническое благоустройство жизни вызывает у Шпенглера ощущение гибели культуры? Ведь сохраняются прекрасные произведения искусства, научные достижения, мир культурных символов. Но, Шпенглер увидел более глубокую и неочевидную сторону дела. Культура жива постольку, поскольку она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живет не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. Если культура перестает притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. С этих позиций Шпенглер видит опасность, которую несет с собой цивилизация. Нет ничего дурного в практическом благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остается душевных сил, «огонь души угасает» Шпенглер ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: «Культура и цивилизация — это живое тело душевности и ее мумия»; «Воцаряется мозг, так как душа вышла в отставку»

     Оригинальная  концепция человеческой культуры принадлежит  Николаю Яковлевичу Данилевскому (1822-1885). Данилевский также полагал, что культуры, подобно живым организмам находятся в непрерывной борьбе с внешней средой и друг с другом. Рассматривая культуру каждого народа как определенны «локально-исторический тип», он полагал, что эти типы замкнуты, почти не взаимодействуют между собой и не имеют общей системы ценностей, которая соединяла бы их в единую человеческую культуру. Как и биологические виды, культурно-исторические типы в своей эволюции последовательно проходят все стадии живого организма вплоть до одряхления и гибели.

     Культурно-исторические типы различаются по политическим, социально-экономическим, религиозным  признакам. В ходе истории они могут эволюционировать, а также сменять друг друга.

б) Натуралистическая, или биологическая, школа выделилась благодаря рассмотрению культуры в связи с акцентированием биологической обусловленности ее происхождения. Ее представители подчеркивают биологическую природу человека, рассматривая культуру как одно из приспособлений человека в окружающей среде.

К натуралистической  школе причисляют Зигмунда Фрейда (1856-1939), стремившегося перенести методы психоаналитического истолкования, поведения человека на понимание создаваемой человечества культуры. Культура им понимается, прежде всего, как необходимый компромисс между стихийными влечениями человека, способными стать разрушительными, и требованиями общества, которое хотело бы ввести эти влечения в рамки безопасных для его существования и функционирования форм проявления.

Вся культуротворческая мощь человечества оказывается лишь сублимацией (от лат. sublimo — возвышаю) его инстинктивных, в основном сексуальных влечений, которые в трансформированном культурными нормами и требованиями виде становятся основой всякой общественной, политической, научной, художественной, спортивной и т.д. деятельности. Так, высокая поэзия оказывается, порождена лишь стремлением «избыть» сексуальное влечение в творческом вдохновении. Фрейд не видел какой-либо другой, духовной, основы в культурной деятельности; он был также противником религии и считал ее особой формой коллективного невроза.

Другим  механизмом, помогающим культуре преодолевать свойства животной природы человека, является «вытеснение». Защитный смысл деятельности этого механизма состоит в том, что осуждаемые культурой и неприемлемые для общества влечения или побуждения вытесняются из сознания в сферу подсознания, где они как бы забываются и лежат в глубинных тайниках бессознательного, пока не будут спровоцированы к тому, чтобы опять «всплыть» в сознании. Именно надежным вытеснением неприемлемого из сознания и является воспитание.Boспитание осуждает все, что осуждается обществом, и через механизм стыда, порицания, внутренних запретов и т.п. препятствует проявлению того, что было опущено в подсознание. Зигмунд Фрейд связывал с бессознательным проявления и творческих, и разрушительных тенденций, и основным движущим фактором психики считал энергию психосексуальных влечений.

     Ученик  Фрейда, впоследствии пересмотревший основные положения психоаналитического  метода своего ученика, швейцарский  психолог и психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961) является основателем направления глубинной психологии. Он считал, что в психике человека под индивидуальным бессознательным «располагается» более глубокий слой – коллективное бессознательное, которое отражает опыт прежних поколений, запечатлевающийся в виде некоторых общечеловеческих первообразов – архетипов. Архетипические образы лежат в основе символов и мифов, влияя на образный строй искусства и ее язык, являясь универсальными поведенческими матрицами, определяют поведение человека, отражаясь в его культурной деятельности через смутное стремление переосмыслить воспринимаемую действительность посредством содержания и логики архетипов. Неконтролируемое сознанием проявление энергии коллективного бессознательного может не только быть причиной индивидуального расстройства душевного равновесия, но спровоцировать массовые психозы, беспорядки, войны.

     Как и Фрейд, Юнг стремился распространить свои воззрения на всю культуру, подвергнув ее в целом психологическому анализу. Начало культуры, полагает Юнг  столько же обязано сознанию, сколько  импульсам, идущим от бессознательного в психике людей. История Европы с происходящими в ней прогрессом научно-технического знания — это по Юнгу, история упадка символического знания, открывавшего человеку священное в природе.

     в) Социологическая школа объединила тех исследователей культуры, кто искал истоки и объяснение ее в общественной природе человека и в общественной организации человечества. Их в первую очередь интересовали не содержание или форма культурных феноменов, но именно их положение в обществе. Основное внимание они сосредоточивали на структуре и функционировании общества, его социальных институтов.

     Основателем социологической школы часто  называют aмериканского (русского по происхождению) социолога и историка. Питирима Сорокина (1889—1968), признанного авторитета в социологии, одного из создателей теорий «социальной мобильности», «социальной стратификации». Понятие социальной мобильности характеризует степень «закрытости» или «открытости» общества, будучи показателем уровня его свободы. В теории социальной стратификации общество рассматривается как подвижная система изменчивых и взаимодействующих социальных слоев, группирующихся по признакам образования, социального статуса, образа жизни и т.п.

     В своем труде «Динамика общества и культуры» Сорокин рассматривал историю человечества как смену неких целостных социокультурных суперсистем, сложившихся вокруг определенного единства ценностей. Исторический процесс он видел как перетекание друг в друга типов культуры, каждый из которых имеет в своей основе определенное отношение к действительности и ее познанию.

     К той же социологической школе  относят также немецкого экономиста и социолога Альфреда Вебера (1868—1958). Ему принадлежит оригинальная теория рассмотрения содержания истории как трех взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процессов: социального, в котором формируются социальные институты; цивилизационного, подразумевающего прогресс науки и техники; культурного, который составляет творческое развитие искусства, философии, религии. Эти три процесса, которые Вебер анализирует в своей работе «Социология истории и культуры» могут протекать с разной интенсивностью в одной и той же культуре, определяя перевес в ее содержании технических, творческих или организационных факторов. Специфический культурный облик той или иной страны зависит прежде всего от культурных факторов; культура же в своей основе творится интеллектуальной элитой. Проблема элиты является одной из наиболее активно разрабатываемых в этой школе.

     Структуральная  школа особенно интенсивно развивалась в последние десятилетия в связи с успехами структурной лингвистики, теории информации и исследований в области семиотики, что позволило применить к изучению языка методы точных наук. В этой школе и сама культура понимается, прежде всего, как язык и рассматривается с позиции той роли, которую человеческий язык играет в развитии и функционировании культуры. Культура при этом воспринимается как совокупность смысла держательных систем и культурных текстов, построенных универсальных в структурах мышления.

     Структурно-функциональное направление в социологии связано с именем американского социолога Толкотта Парсонса (1902-1979), одного из основателей социальной антропологии. Рассматривая культуру как часть социальной системы, он считал, что все материальные и духовные культурные ценности есть результат социально обусловленной деятельности людей в двух сферах: сфере социальной, где они воспроизводят свое комплексно понимаемое существование, и сфере собственно культурной, где творятся символы и нормы. Творчество символов является основой культуры, сама же она выступает как регулятор процессов в обществе.