Общество как тотальность в интерпретации Франкфуртской школы

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Января 2012 в 19:23, реферат

Краткое описание

Немецкая культура по общему признанию чрезвычайно противоречива. Исследователи почти единодушно отмечают изначальную ее двойственность. С одной стороны, романтизм, связанный со стремлением к некоему не всегда определенному идеалу, с другой – это культура телесного низа, фиксируемая, в частности, в пристрастии немецкой живописи к явной деформации человеческого тела. Еще одна оппозиция "немецкого духа" состоит в противостоянии англо-саксонской трактовке соотношения социального целого и отдельной индивидуальной жизни "этого человека". Социальная целостность – "тотальность" общества всегда выше, нежели человеческое существование. Только в этой целостности, которая чаще всего обретает воплощение в государстве и нации, отдельный человек находит смысл своего существования. Отсюда вытекают два важных следствия.

Содержание работы

Введение 3
1.Франкфуртская школа неомарксизма и ее ведущие теоретики 5
2.Критическая теория Франкфуртской школы 10
3.Феномен целостности общества и социальная ответственность 14
Заключение 23
Список литературы 26

Содержимое работы - 1 файл

Общество как тотальность в интерпретации франкфуртской школы.doc

— 112.50 Кб (Скачать файл)

     "Целостность", "целое", "тотальность" - эти  понятия настолько близки друг  другу, что нюансы, хотя и весьма  существенные, в их различиях  до сих пор являются предметом  дискуссии авторов, представляющих  совершенно разные области научного и философского знания.

     Так, мы уже отметили, что некоторые  авторы не просто различают, но и противопоставляют  понимание общества как целостности, как тотальности. Целостность общества "как системы" (Н.Луман) - это рефлексия общества, осуществляемая через позицию системно мыслящего человека. Интуитивно все чувствуют некую механистичность и статичность этого понятия, его недостаточность. "Тотальность" так же, как и системная целостность, состоит из частей. Однако части тотальности - это не элементы в системе, а моменты целого, следовательно они есть не просто локализованные образования в целом, но и его движение, отражающее в себе начало развития и его результат. Тотальность не многомерна как система, она всемерна.

     Можно согласиться, что понятие "тотальности" несколько диалектичнее, чем просто понятие целое. Ведь благодаря этому понятию можно выйти на знание каких-то элементов всего процесса, в частности, начала и конца человеческой истории. Уайтхед писал: "Неверно считать, что все происходящее является непосредственным условием каждой вещи. ...Начальная фаза каждого нового события представляет собой арену борьбы в сфере прошлого за объективное существование в последующем" (5). Разумеется, прямой связи начала и конца социальных процессов нет, но опосредованная, косвенная связь вполне допустима, и ощутить, почувствовать, а то и увидеть эту связь возможно через феномен тотальности, который, вероятно, предполагает в себе массу неучтенных нашим разумом связей, вплоть до трансцендентных.

     Что касается понимания целостности как системы, то мы не стали бы противопоставлять ее понятию тотальности. В логике и механизме нашего познания они дополняют друг друга. Целостность "как система" проще воспринимается и применяется познающим субъектом. Кстати, системное мышление более старое в опыте человечества, чем "тотальное". Так, гегелевской тотальности уже предшествовали философские разработки системных целостностей (например у Шеллинга).

     Таким образом, понятием "тотальность", "целое", равно как и "система", вполне можно успешно пользоваться. Все зависит от их содержательного наполнения. Можно согласиться с Т. Адорно, что общество нельзя исследовать по принципу "часть-целое", когда имеет место разрыв факторов и искажение реальности. "Категория "тотальность", - есть категория соединения ... общественная тотальность не ведет собственной жизни сверх объединенных ею элементов, из которых она сама состоит. Она производится и воспроизводится постоянно посредством ее отдельных моментов. Но как мало  эта целостность жизни может быть отделена от ' кооперации и антагонизма своих элементов, так мало может быть понят какой-нибудь элемент, который получает в движении отдельного свою собственную сущность. Система и единичное могут быть познаны взаимно и только в их взаимодействии".

     Касаясь вопроса целостности общества, следует отметить, что человечество все больше стремится к целостному восприятию окружающего мира. Старое сознание, исходящее из эгоистического стремления достигать целей во что бы то ни стало, базировалось и еще базируется, так сказать, на эгоистической псевдоперспективе общественного развития. Начавшаяся с эпохи Возрождения гонка человечества за целями привела к парадоксальному явлению. С одной стороны, этот прогрессистский перспективизм локализовывался в деятельности отдельных индивидов, не задумывавшихся об обществе и окружающем мире как целостности, с другой, - наоборот, распространялся (часто даже насильственно в виде принуждения) на все общество тоже без размышлений как о хрупкости окружающего мира, так и отдельной личности.

     Общим для этих двух подходов является то, что в обоих случаях они  подчинены эгоизму цели, эгоизму  псевдоперспективы. И в первом, и  во втором случае мы наблюдаем факт изоляции индивида и деградации общества. Один из возможных путей выхода человечества из тупика деградации - это развитие "целостного сознания". Причем это больше чем просто восприятие целого как системного единства частей. Это сознание является целостным сознанием, которое охватывает собой, как живое настоящее, целостность времени, целостность человечества с его глубоким прошлым и будущим. Только с помощью становления целостного сознания эта новая духовная позиция может пустить корни. Она должна выйти из скрытого состояния, в котором она сейчас пребывает, и стать действенной.

     Возможно  ли в реальности формирование такого целостного сознания? Надо сказать, что человеку в принципе свойственно целостное сознание как по поводу пространственных, так и по поводу временных аспектов жизни. На это свойство мозга указывал еще Г.К. Анохин: "Мозг стал органом, который в каждый данный момент своей деятельности сочетает в себе прошлое, настоящее, будущее".

     Однако  подобное целостное восприятие обладает рядом недостатков, на которые обратил  внимание К. Ясперс: во-первых, в целостном  восприятии истории невольно "отбрасываются" из реальности "целые народы, эпохи и культуры", якобы не имеющие значения для истории. Во-вторых, общество, история, будучи в реальности не завершенными, в целостных конструкциях выглядят завершенными, а следовательно - упрощенными, редуцированными. С другой стороны, историю, общество и человека можно рассматривать как незавершенные моменты движения, как развивающиеся элементы бытия. В данной ситуации, как отмечает К. Ясперс, "единство тонет в бесконечности возможного". Поэтому естественно, что у человека возникает тяга к образу целостности, который просто необходим ему в его деятельности и познании. "Покой великого символа целого, образа всеединства, стирающего время, а с ним прошлое и будущее, - лишь опорная точка во времени, а не окончательно познанная истина. Однако, если мы не хотим, чтобы история распалась для нас на ряд случайностей, на бесцельное проявление и исчезновение, на множество ложных путей, которые никуда не ведут, то от идеи единства в истории отказаться нельзя. Вопрос заключается в том, как постигнуть это единство".

     Итак, мы видим, что сама по себе целостность  как образ не гарантирует устойчивости целостности реальности (хотя бы в  силу своей упрощенности). В то же время более высокую значимость приобретает образ целостности  общества и истории как духовная позиция, наполненная, прежде всего, нравственным содержанием, задающим высочайшую оценку всем, без исключения, элементам этой целостности. Такая позиция вполне реальна, более того, она содержит и себе мощный побудительный потенциал как познавательной, так  и созидательной деятельности человека, его социальной ответственности, которая призвана нравственно ориентировать его на развитие и сохранение не только локальных, близких ему целостностей, но и глобальной целостности Земли, человечества и всей Истории. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Заключение. 

     Франкфуртская школа социальных исследований была основана в начале 1920-х гг. группой  интеллектуалов, многие из которых  являлись выходцами из еврейской  среды. Ведущие представители Школы  не были связаны с какой-либо политической партией. Однако они не делали тайны из своей ориентации на базовые принципы социализма, из своего неприятия того предательства, которое совершила СДПГ, (приветствовавшая в 1914 г. вступление в войну, а в 1919 г. - поражение революции), из своей симпатии к революции в России. Среди тех, кто в работах двадцатых годов восторженно писал о Советской России, был, к примеру, молодой Макс Хоркхаймер, (руководивший вместе с Теодором Адорно деятельностью этого института). В качестве задачи, стоящей перед Школой, открыто декларировалось использование марксистского анализа капиталистического общества, как основы для новых форм независимого социального исследования. В первые десять лет своего существования Школа поддерживала тесные творческие контакты с Институтом Маркса-Энгельса, работавшим тогда под руководством Давида Рязанова в Москве.

     В 1933 г. захват власти фашистами и вынужденная  эмиграция нанесли удар по давним связям между Франкфуртским институтом и Москвой; окончательно же эти связи зачахли и прервались в результате ужесточения сталинских порядков в Советском Союзе. Лидеры Франкфуртской школы были крайне обеспокоены тем, что происходило в Советском Союзе во второй половине 1930-х гг. Лео Левенталь (Leowenthal), один из ведущих представителей Школы, говорил в своих письмах, что преследования оппозиции в Советском Союзе стали "большим ударом для всех нас". Другой выдающийся деятель, Эрих Фромм, в переписке с Хоркхаймером подробно обсуждал юридические и политические злоупотребления, которыми сопровождались Московские процессы.

     Подобно многим другим германским интеллектуалам левых убеждений, бежавшим от фашизма, некоторые представители Франкфуртской  школы предпочитали в тридцатые  годы молчать о сталинских преступлениях. Адорно, к примеру, даже защищал такое молчание. Боясь навлечь на себя обвинения в "апологии империалистической войны", Адорно советовал: "Сейчас самая верная позиция - это сохранять спокойствие". В другом своем письме к Хоркхаймеру он умолял всю группу "соблюдать дисциплину и не публиковать ничего, что могло бы причинить вред России". (С этой перепиской можно познакомиться в книге Олафа Асбаха (Asbach) Kritische Gesellschaftstheorie und historische Praxis, Peter Lang GmbH, 1997). При самых тяжелых обстоятельствах тридцатых годов и Второй Мировой войны только силы Четвертого Интернационала, преследуемые со всех сторон фашистами, сталинистами и буржуазными правительствами, продолжали борьбу за то, чтобы вновь вооружить рабочее движение историко-материалистическим пониманием фашизма и сталинизма.

     Макс  Хоркхаймер, уже в конце своей  жизни отвечая на вопросы журнала Der Spiegel, признавался, что начал отходить от марксизма еще во время Второй Мировой войны. Захват фашистами  власти в Германии и отвратительные судебные спектакли, устроенные сталинистами в Советском Союзе, принесли ему вместе тот опыт, который заставил отказаться от какой-либо приверженности революционному марксизму и веры в рабочий класс как движущей силы перемен.

     Нараставшее неприятие Маркса сопровождалось у  представителей Франкфуртской школы усиливавшимся интересом к работам Ницше. Макс Хоркхаймер благосклонно отзывался о Ницше еще в 1937 г.: "Независимость, проявившаяся в его философии, свобода от порабощающей идеологической силы - вот что составляет основу его мышления". Интересен также комментарий Ашхейма, которым сопровождается эта цитата: "Такая критическая независимость была определяющим моментом для марксизма без пролетариата; пролетариата, в котором теория сама становится практикой".

     Постоянно возраставший интерес, который Хоркхаймер и Адорно проявляли к Ницше, особенно заметен в их совместной работе Диалектика Просвещения, впервые опубликованной уже после Второй Мировой войны - в 1947 г. Система аргументации в этой книге является запутанной и сложной, но по ходу своих рассуждений два автора используют Ницше и маркиза де Сада, чтобы выразить свои сомнения по части просветительской мысли и концепции прогресса. Трактовка Ницше у Хоркхаймера и Адорно отличается крайней двусмысленностью, но в отдельных пассажах они приходят к определенному заключению. "Просвещение является тоталитарным", - говорят они, а потом заявляют, что Просвещение "привело к разрушению... от полностью просвещенной почвы исходит торжествующее разрушение".

     В позиции, которая была заявлена в  Диалектике Просвещения, можно разглядеть те семена, что дадут всходы через 20 лет и проявятся в открытой хоркхаймеровской защите Ницше как более великого мыслителя, чем Маркс. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Список  литературы: 
 

1.Волков, Ю.Г., Мостовая, Н.Г. Социология [Текст]:/ Ю.Г.Волков, Н.Г.Мостовая.-М.: Гардарики, 2007. 

2. Кравченко, А.И. Социология в 3 т.Т.1: Методология и история/ А.И.Кравченко.-М.: ИНФРА-М, 2007. 

3.История теоретической социологии. В 4-х т. Т. 2. [Текст]/ответ. ред. и сост. Ю.Н. Давыдов.-М.: Логос, 2008. 

4.Здравомыслов,А.Г.  Национальные социологические школы  в современном мире[Текст]/ А.Г.Здравомыслов// Общественные науки и современность.-2007.- №5.114-130. 

5.Адорно, Т. и др. Исследование авторитарной личности [Текст]/ Под общ. ред. В.П. Култыгина.-М.: Серебряные нити, 2001. 

6.Давыдов,  Ю.Н. Неомарксизм и проблемы социологии культуры[Текст] / Ю.Н. Давыдов; Отв. ред. Г.В. Осипов.-М.: Наука, 1980. 

7.Левада, Ю. Лекции по социологии [Текст] /Ю. Левада.- М.:Просвещение, 1989. 

8.Луман,  Н. Глобализация мирового сообщества: как следует системно понимать современное общество//Социология на пороге 21 в.: Направления исследований [Текст] / Н.Луман.-М.: Интеллект, 1998.

Информация о работе Общество как тотальность в интерпретации Франкфуртской школы