Герберт мид - основоположник интеракционистского подхода в социологии

     2.2. Идеи Мида  и  формирование динамического  образа общества 

    Направления субъективного подхода к анализу общества. Это направление социологической мысли опирается на труды американских социологов Джорджа Мида (1863–1931) и Чарльза Кули (1864–1929), творивших в первой трети XX в. Сам термин «символический интеракционизм» был введен в научный оборот учеником Дж. Мида Гербертом Блумером в 1937 г.

    Центральное понятие социологической теории Дж. Мида – межиндивидуальное взаимодействие. Именно совокупность всех взаимодействий и создает общество. Начальной  фазой межиндивидуального взаимодействия выступает жест или слово. Если взаимодействующие индивиды уже имеют опыт общения, то жест (или слово) вызывает у всех вступающих во взаимодействие одинаковый отклик, т. е. жест (слово) становится символом.

    По  Миду, общество и социальный индивид (социальное «Я») конституируются в совокупности процессов межиндивидуальных взаимодействий. Стадии принятия роли другого, других («обобщенного другого») — этапы превращения физиологии организма в рефлексивное социальное «Я». Происхождение «Я», таким образом, целиком социально, а главная его характеристика — способность становиться объектом для самого себя, причем внешний социальный контроль трансформируется в самоконтроль¹⁴.

    Таким образом, основное понятие символического интеракционизма — взаимодействие (интеракция). И взаимодействие это представляет собой обмен символами. Символический интеракционизм (Дж. Мид, Ю.Хабермас, X.Блумер), взяв за основу взгляды Зиммеля, развил его идею об обществе как построенном на обмене жестами и символами: интеракции осуществляются посредством языка, через обмен жестами, символами. Для понимания человеческого поведения необходимо познание внутреннего символического смысла (кода, воплощенного прежде всего в языке, понятном участникам взаимодействия) — раскрытие значимых символов коммуникативного общения. Использование коммуникативных символов предполагает, что все участники взаимодействия адекватно понимают этот условный язык и тем самым успешно общаются друг с другом. Благодаря значимым символам люди легче представляют последствия своего поведения с точки зрения других и легче адаптируются к их ожиданиям.

    Чтобы взаимодействовать, люди должны интерпретировать значения и намерения других. Это  осуществляется с помощью процесса, который Мид определил как  «принятие роли». Процесс принятия роли предполагает, что индивид путем воображения ставит себя на место человека, с которым осуществляется общение. Через принятие роли индивиды развивают «самость» — способность людей представлять себя в качестве объектов своей собственной мысли, что обеспечивает превращение внешнего социального контроля в самоконтроль.

    Мид различает два аспекта формирования самости¹⁵:

    1. Я (I) — это то, что я думаю  о других и о себе, это мой  внутренний мир.

    2. Мне (Me) — это то, что, по моему  мнению, обо мне думают другие, это моя внешняя социальная оболочка, как я её себе представляю.

    Индивид, считает Мид, развивает самосознание в момент, когда он видит себя так, как его видят другие. Понятие  самости не является врожденным, его  происхождение целиком социально.

    Задумайтесь, что происходит, когда вы размышляете, задать или не задать вопрос профессору, читающему у вас на курсе лекции. Вы думаете: «Если я задам вопрос, он сочтет меня тупицей. Лучше уж промолчать», то есть вы воображаете отношение профессора к студентам. При этом вы как бы берете на себя роль профессора и смотрите на самого себя как на объект, или «меня» (Me). Именно вы, действуя в качестве субъекта, или «я» (I), решаете, что задавать вопрос не стоит.¹⁶

    Стадии  социализации в раннем возрасте:

    Стадия  имитации, на которой ребенок повторяет (копирует) отдельные действия, присущие той или иной роли, например, укладывает куклу или прикладывает к ней стетоскоп.

    Игровая стадия (стадия индивидуального играния  роли) (play stage), на которой ребенок  играет целостную роль, но в «социальной  группе» своих игрушек (папа, мама, врач, и т. д.). На этой стадии и происходит «принятие роли другого».

    Стадия  игры (коллективного играния ролей) (game stage), где ребенок вместе с другими  начинает осуществлять упорядоченное  взаимодействие между различными действующими лицами, например, когда группа детей 5-8 лет распределяет какие-либо роли: «дочки-матери», «казаки-разбойники», «Штирлиц-Мюллер» и т. д.

    «Значимые другие» — люди, играющие решающую роль в процессе социализации, чьи  суждения, действия являются образцом при формировании наших собственных суждений, мнений, линий поведения.

    Теоретически  важен тот факт, что ситуация психодрамы рассматривалась Морено как идеальная  модель реального мира, причем психодраматическое видение мира удивительно совпадало  с образом социального мира, как он представлялся и представляется в концепциях символического интеракционизма. «В психодраматической ситуации, - писал Морено, - весь мир, в который вступает актер, - интрига, действующие лица - во всех его измерениях, во времени и пространстве - все ново для него. Каждый шаг вперед в этом мире должен быть определен по-новому. Каждое слово, им произнесенное, определяется словами, адресованными ему. Каждое его движение определяется, вызывается и формируется личностями и объектами, с которыми он взаимодействует. Каждый его шаг определяется шагами других по отношению к нему. Но их шаги также определяются, частично по крайней мере, его собственными шагами».

    Психодрама  для Морено не только терапия и  не только «портрет» социального  мира, она также и исследовательский метод, наиболее соответствующий специфическим особенностям социального процесса. «Психодрама, - полагает Морено, - может представить социальный процесс в его формирующих фазах в больших измерениях и более ярко, чем любой другой известный метод. Умело зафиксированная, она может стать источником более интимного знания социальных отношений... Она добавляет к орудиям социального исследователя новые... глубинные акционистские методы». Методы эти Морено делит на два типа: 1) психодрама, имеющая дело с межличностными отношениями и личными «идеологиями»; 2) социодрама, имеющая дело с межгрупповыми отношениями и коллективными идеологиями.¹⁷

    Психо- и социодраматические процедуры, соответствующим  образом наблюдаемые, служат средством экстернализации, объективации культурных феноменов. Здесь может быть выявлена и измерена аксиологическая структура социальной системы, изучено функционирование «культурных консервов» (так Морено именует традиционные стереотипизированные образцы поведения), и (как полагает Морено, это - главное достоинство психодрамы) возникает возможность исследования взаимоотношений стереотипности и спонтанности в каждой культурной модели. «Я все более подчеркиваю status nascendus социетальных процессов, - писал Морено, - поскольку этими аспектами пренебрегали социологи в прошлом».

    В этом суждении ясно выражены достойные  уважения намерения и цели теоретической  деятельности Морено. Но если учесть, что  термин «социетальный» буржуазная социальная наука относит к обществу как  целому, отчетливо проявятся как коренная теоретико-методологическая порочность доктрины Морено, так и фактическая ошибка, содержащаяся в его суждении.

    Выше  мы говорили об общей для всего  символического интеракционизма тенденции  сведения социального как такового к социально-психологическим, межличностным, внутригрупповым моментам. Эта же тенденция в высшей степени характерна и для Морено. В психодраме действительно могут быть вскрыты процессы становления и изменения различного рода внутригрупповых связей, обнаружены некоторые аспекты характерных для общества в целом систем ценностей, некоторые культурно обусловленные стандартизованные модели поведения и т.д. Но все эти моменты не будут решающими, определяющими для структур данного социетального феномена, будучи всего лишь их (этих структур) многократно опосредствованным, культурно и личностно преломленным отражением. Неспособность к радикальному выходу за рамки данной анализируемой ситуации и осмыслению общества в его объективном бытии делает социологический анализ Морено не «социетальным», а (если пользоваться его же терминологией) «микросоциологическим» анализом. Действительное же исследование социетальных феноменов in statu nascendi в постоянном становлении и изменении дает (и давала, вопреки мнению Морено, задолго до рождения психодрамы) марксистская диалектическая теория общества.

    Но  Морено не совсем прав, даже если отнести  его суждение лишь к области «микросоциологии». Как мы видели, именно в «процессуальности» заключался пафос теоретической  концепции Мида. Вообще, видение мира в символическом интеракционизме предполагает общество (даже в самых стабильных его проявлениях) как процесс, как постоянное порождение, возникновение, становление. Это одна из важнейших черт, выделяющих симво лический интеракционизм в единое своеобразное теоретическое направление. Но налицо и существенные различия в концепциях Мида и Морено. Если понятием, определяющим специфику видения социального мира, в концепции Мида является понятие «символа», то в теоретических построениях Морено важнейшую роль играет метафорический (впрочем, для Морено это более чем метафора) образ общества как «драмы». В соответствии с этим мы выделяем два типа концепций современного символического интеракционизма, обозначая их как «символический» и «драматический» подходы. 
 

ГЛАВА 3. Другие концепции, символического интеракционизма 

       Ученик Мида американский социолог  и социальный психолог Герберт  Блумер (07.03.1900, Сент-Луис, США) - представитель  Чикагской школы интеракционизма,  относящийся ко второму поколению  символического интеракционизма, основанной   Дж. Мидом. С 1925-1952 гг. преподавал в Чикагском университете, а с 1952 г. - в Калифорнийском университете, развил дальше исходные основы символического интеракционизма. Блумер является одним из первых, заинтересовавшихся проблемами массового общества.

      По Блумеру Символический интеракционизм  покоится на 3 базовых посылках¹⁸: 

• Люди скорее действуют на основе значений, которые они придают предметам и событиям, чем просто реагируют на внешние стимулы, такие как социальные силы. Символический интеракционизм предлагает детерминизм значений.
• Значения являются не столько фиксированными, сформулированными заранее, сколько создаются, развиваются и изменяются в интеракционных ситуациях.
• Значения являются результатом интерпретаций, которые были осуществлены в интеракционных контекстах.

        Значительное место в работах,  Блумер уделил коллективному  поведению людей. Основу коллективного  поведения составляют общие значения, ожидания, которые разделяются группой  индивидов. Однако часто можно наблюдать и спонтанное коллективное поведение, такое как митинговые страсти, паника и т.д. Это поведение возникает в условиях нарушения устоявшихся значений, привычных форм существования. Блумер выделяет такие формы спонтанного поведения, как:

• толчения;
• коллективное возбуждение;
• соц. Инфекция.

   Которые при определенных  условиях способны вылиться в новые формы группового и институционального поведения:

• действующая толпа (спонтанно образованная группа, без общих значений и ожидании, нет признанного лидерства)
• экспрессивная толпа (эмоциональные порывы - карнавалы, ритуальные танцы - как эмоциональная разрядка от тревожащих значений)
• масса (спонтанное коллективное группирование людей, которые возбуждены значением какого-либо события)
• общественность (спонтанная коллективная группа, но в общественности индивиды взаимодействуют друг с другом, демонстрируют рациональные, критические действия).

   В своей социальной концепции он исходит  из того, что значение объекта возникает  только в процессе социального взаимодействия, а не определяется присущими ему свойствами. Объект - это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, а чтобы понять жизнь группы нужно идентифицировать мир ее объектов в терминах значений этой группы. Методология Блумера предполагает отказ от операциональных понятий в пользу содержательных (так как  социология - наука о человеческих феноменах), выработку "мягких" методов, которые обеспечат доступ к изменчивой "материи" субъективных смыслов социальных действий.

   Ко  третьему и четвертое поколение  относятся: Бекер, Стросс, то же представители  Чикагской школы Символического интеракционизма. Для которой характерен интерес к процессуальным аспектам взаимодействия. Кун и Партленд относятся  к Айовской школе, более интересующейся стабильными, “ставшими” символическими структурами. Этому же поколению принадлежат К. Бёрк и Гоффман, справедливо причисляемые к социодраматургическому подходу, сторонники  которого объясняют социальную жизнь как реализацию метафоры драмы, анализируя взаимодействие в таких терминах, как «актер», «маска», «сцена», «сценарий» и так далее. Причем Бёрк использует термин «театр», почти в буквальном смысле, тогда как Гоффман использует театр и драму как метасферу    общества, сохраняя ее дух, но развивая собственный понятийный ряд¹⁹.

        Символический интеракционизм развил  собственную  исследовательскую  стратегию, основывающуюся на  описании, близком этнографическому, и включенном наблюдении. В идеале  социолог должен включаться в  социальную ситуацию самих субъектов, наблюдать их поведение, “понимать” интерпретации и практики их повседневной жизни, отражая это в своих социологических отчетах. Эти описания должны составлять как бы “портреты” отдельных социальных “миров”, такие как мир профессий, мир преступности, мир деятельности и тому подобное. В портретах, прежде всего, должны фиксироваться основные практики, организующие эти миры, и сопровождающие их символические структуры (идеологии, интерпретации, объяснения). Адекватность этих портретов должна проверяться не путем применения к ним стандартных методологических процедур, а путем консультаций с самими заинтересованными субъектами.