Судьба языческих верований после принятия христианства

Славянское  язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и  в первые два столетия ее формирования (9 – 10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и  князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую  роль здесь сыграло жреческое  сословие древней Руси. Общим названием  жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители», те, которые  должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать  необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» – мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом «баять» – рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «выдать» – знать), чаровницы, «потворы».

Около полутора столетий (9–10 вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению  христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано  и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной  языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной  жизни.

К концу 10в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие  божества были расставлены в порядке  их старшества и каждому из них  были условно противопоставлены  античные боги и христианские святые.

Перун. Глава княжеского пантеона, русский  Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных  походов на Балканы в 4в. и в  процессе создания государственности  Киевской Руси 9–10 вв. как покровитель  воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

Стрибог – Род – Святовит – Сварог («Небесный»). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, «бог-отец». Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии  ему приблизительно соответствует  Уран.

Дажьбог – Солнце – сын Сварогов. Древнее  божество Природы, солнечности, «белого  света», податель благ. Полностью соответствует  античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

Макошь. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» – русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Часто  изображалась с турьим «рогом изобилия».

Семаргл. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле – символ «вооружённого добра». Посредник  между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

Хорс. Божество солнечного светила. Представлял собою  некое неотделимое дополнение к  образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса  связаны ритуальные «хороводы» и  русское наречие «хорошо» – «солнечно». Отношение Хорса к Дажьбогу можно  определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

В итоге  появляются как бы три разряда  богов: на первом месте стоит общегосударственный  княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как  бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белого света» –  Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного  характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл – Макошь.

Таким образом, язычество восточных славян – огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Язычество восточных  славян имело свои неповторимые черты, возможно, оно наложило свой отпечаток  на менталитет современных россиян  своим неповторимым характером. По сравнению с другими древними религиями, у религии наших предков  были некоторые отличительные черты, такие как отсутствие храмов, вера в верховного Бога, особая вера в  загробный мир, возможное отсутствие человеческих жертвоприношений и чернобожия. 

ЧАСТЬ 2. ВЛИЯНИЕ ЯЗЫЧЕСТВА НА КУЛЬТУРУ И БЫТ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Культура  Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся  под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие  влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они  занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки  на территориях древних городов  показывают всё разнообразие быта в  городской жизни. Множество найденных  кладов и вскрытые могильники донесли  до нас предметы домашней утвари и  ювелирные украшения. Обилие женских  украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние  ювелиры отразили свои представления  о мире, с помощью витиеватого  растительного орнамента они  могли рассказать о «Кащеевой  смерти», о смене времён года, о  жизни языческих богов… Неведомые  звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних  художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли  и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала  обувь и т.д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура  была деревянной и для нас почти  утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно  увидеть в отделке и орнаменте  языческие мотивы. Это типично  для периода двоеверия, когда  художник мог изобразить рядом христианского  святого и языческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест  и древние славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие  обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами  был создан свой календарь, в котором  особенно ярко выделялись следующие  праздники, связанные с земледельным циклом:

Праздник  первых ростков – 2 мая.

Моления о дожде – с 20 по 30 мая.

Ярилин  день – 4 июня.

Моления о дожде – с 11 по 20 июня.

Праздник  Купала – 24 июня.

Моления о дожде – с 4 по 6 июля.

Отбор жертв для праздника Перуна – 12 июля.

Моления о дожде – с 15 по 18 июля.

Праздник  Перуна – 20 июля.

Начало  жатвы – 24 июля. Моления о прекращении  дождей.

«Зажинки», окончание жатвы – 7 августа.

Годичный  цикл древнерусских празднеств складывался  из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним  из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни  поминования предков, пятым могли  быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. восточные  славяне языческий христианство

Таким образом, многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов. 

 ЧАСТЬ  3. СУДЬБА ЯЗЫЧЕСКИХ ВЕРОВАНИЙ  ПОСЛЕ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА

Принятие  христианства на Руси – важнейший  этап в духовной истории восточных  славян, в результате которого прежние  языческие верования уступают место  новой религии. И если о самом  факте крещения известно многое, то о судьбе языческих верований  обычно не говориться. По этому поводу интересную мысль высказал Ф.М.Достоевский: “Народ переделать очень трудно. Развитие народа совершается веками, уничтожение  добытого им может быть задачей одних  только веков”.

Далее следует проследить за тем, что же происходило с языческими верованиями  после принятия христианства.

Известно, что некоторые языческие Боги “передали” свои качества христианским святым. Так, Перун-Громовержец был  замещен в народном сознании образом  Ильи-пророка, однако, из самых почитаемых христианских святых другой наследник  Бога-Грозы – святой Георгий, змееборец, чей образ запечатлен на гербе  Москвы.

Образ Сварога был замещен сразу  двумя святыми Кузьмой и Демьяном, которых именовали Кузьмодемьяном. В деревенском христианском пантеоне Кузьмодемьяну отводилось весьма почетное место – не редко сразу после  Господа-Бога и Богородицы. Его иногда величали Богом. Культ же Рода и Рожаниц  существовал даже в 15 веке, так как  упоминается в русском переводе “Слова Исайи и Пророка”: “Господь сказал: наследником моей святой горы будут избранные люди, то есть такие, которые служат Богу и выполняют  его повеления, а не те, которые  служат Роду и Рожаницам, бесполезным  идолам”.

Образ же Богини Мокоши в народном сознании был замещен святой Параскевой, которая  пользовалась особым почетом у христиан еще в начале 20 века.

Культ Скотного Бога – Велеса – сохранился в некоторых местах вплоть до 19 века. Даже тогда отмечались праздники, посвященные  ему.

Первая  неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, образы заклинания скота.

Масленица. Комоедицы (24 марта). Сопровождался  одеянием медвежьих масок и масок  тура.

Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество замещено Святым Георгием.

Жатва. Оставление в поле последних колосьев “Волосу на бородку”. Хранение необмолоченных снопов для обрядного кормления  скота в “Велесовые дни” (2 или 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами. После принятия христианства его “двойником” стал Власий Севастийский.

В книге  “В мире мифов и легенд” приведен перечень языческих праздников Древней  Руси, замещенных христианскими:

25 декабря  – Коляда. Зимнее солнцестояние.  Далее – Святки. Позже праздник  совмещен с Рождеством Христовым.  Языческий смысл: свадьба Даждьбога  и Марены.

6 января  – День Кощея и Велеса. Позже  замещён крещенским Сочельником. 

24 февраля  – День Велеса. Позже заменен  Днём Власия – поворот к  весне.

29 февраля  – День Кощея, сторожа царства  мёртвых. Позже замещён Днём  Святого Касьяна.

1 марта  – День Марены. Позже заменён  Днём Святой Марианны Праведной.  Позже этот праздник был сдвинут  Пасхой и заменён праздником  Благовещения. Содержание его –  сожжение масленицы-Марены, золотые  яйца, птицы, отпускаемые на волю.

6 мая  - День Даждьбога, встреча Весны.  Дата могла быть перенесена  на воскресенье или пятницу.  Этот праздник позднее наложился  на Юрьев День. Даждьбог весну  начинает, Перун – лето кончает.

22 мая  – Ярилин День, Семик. Замещен  праздником Николы Весеннего,  вешнего, травного, теплого. Воспоминания  о встрече Ярилы и Кощея.  Похороны Ярилы. Средний срок  посева яровых – с Ярилы.

15 июня  – День Триглава. Замещен Троицей.  Когда праздновался в древности  – неизвестно.