Судьба языческих верований после принятия христианства

ВВЕДЕНИЕ

В наши дни, интерес к восточнославянскому  язычеству вновь набирает силу, издается множество трудов посвященных этой теме, но, к сожалению, многие труды  авторов последних лет не всегда соответствуют исторической действительности.

Язычество притягивает к себе любого любознательного  человека не только таинственными, порой  непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними  речными долинами, мужеством древних  охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и  враждебной стихии, делая мир ближе  и понятнее.

Существует  множество различных мнений по поводу язычества некоторые, из которых  утверждают, что оно носило мрачный  характер, было практически безкультурным  и не отличалось по своей сути от любой другой языческой религии. Другие - же наоборот твердят о самобытности религии восточных славян.

Цель  работы – проанализировать языческие верования восточных славян.

В соответствии с поставленной целью необходимо решить ряд задач:

• рассмотреть религию восточных славян и ее особенности;

• выявить влияние язычества на культуру и быт восточных славян;

• проанализировать судьбу языческих верований после принятия христианства.

Структура работы составлена соответственно поставленным цели и задачам и включает «Введение», три части и «Заключение». Также прилагается список использованной литературы. 
 
 
 

ЧАСТЬ 1. РЕЛИГИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН, ЕЁ ОСОБЕННОСТИ

Эпохе военной демократии и раннему  классовому обществу у восточных  славян соответствовала так называемая языческая религия. Этим термином принято  обозначать религиозные представления, возникшие ещё, по-видимому, во времена  палеолита и, естественно, видоизменявшиеся и развивавшиеся вместе с развитием  общества.

«Язычество», как известно, – крайне неопределенный термин, возникший в церковной  среде для обозначения всего  нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые  разнородные и разного исторического  уровня религиозные проявления: и  мифы античного мира, и представления  первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская  религия татар.

Славяно-русскую  часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных  представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и  заклинания, детские игры, волшебные  сказки, сохранившие фрагменты древней  мифологии и эпоса; важен символический  орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы –  сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и  природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными  хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление  железа, время постройки первых укреплений и т.п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить  стадии и фазы их развития.

Как и  любая другая религия, славянское язычество  являлось фантастическим отражением в  головах людей тех внешних  сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают  форму неземных. Возникнув в глубокой древности, когда только ещё начало формироваться человеческое сознание, славянское язычество не было чем-то застывшим и окостеневшим. Как показали исследования ученых, оно прошло четыре этапа:

1. Культ  «упырей (вампиров) и берегинь»  – одухотворявший всю природу  и деливший духов на враждебных  и благожелательных.

2. Культ  земледельческих небесных божеств  «Рода и рожаниц». Исторически  две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости  всего живого, ставшие в дальнейшем  матриархальными богинями аграрного  плодородия.

3. Культ  Перуна, являвшегося в древности  богом грозы, молний и грома,  а в дальнейшем ставшего божеством  войны и покровителем воинов  и князей. При создании государства  Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном  культе 10 в.

4. После  принятия христианства в 988 г.  язычество продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства.

Языческая религия возникла как результат  полной зависимости древнего человека от сил природы. Одни природные явления  помогали ему в его производительной деятельности, другие, напротив, тормозили  ее, уничтожали все то, что было создано  человеческими руками. В 6-9 вв., когда  происходил переход восточных славян от строя военной демократии к  феодализму, эта зависимость от природной  среды была еще очень велика. Люди с напряжением следили за всеми  изменениями в природе, болезненно реагируя на различные природные  аномалии. Каждому из природных явлений  они стремились дать собственное  объяснение. Во время грозы сверкала молния, и человек создавал определенное логическое построение в своем мозгу: «Молния падет сверху, с неба, следовательно, на небе находится какой-то особый могущественный бог, который  может метать на землю огненные стрелы. Если этому богу помолиться, принести жертву, задобрить его, то он не обрушит  свой огненный меч ни на меня, ни на моих родственников, ни на мой дом, ни па мой скот». Именно подобного рода рассуждения приводили человека к обожествлению различных сил  природы.

Праславянское общество 6 – 4 вв. до н.э., занимавшее восточную  половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С  этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся  созданием феодального государства  Киевской Руси. Целостность обозначенного  периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников (3 в. до н.э.) и вторжением гуннов (4 в. н.э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный  не с внешними событиями, а с уровнем  развития самого славянского общества. Таким рубежом являются 5 – 6 века нашей эры, характеризуемые тремя  категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться  кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую  оборону. Во-вторых, славяне осуществили  военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне  начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде  возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые  отражают потребность в многолюдных  общеплеменных «соборах», «собраниях».

Этот  ежегодный праздник устраивался  в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда  же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина «див», «дый» на новое обозначение –  «бог», удержавшееся навсегда.

Мир тогдашних  язычников состоял из четырех  частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как  округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как  море, или же в виде двух рек, омывающих  землю, что, может быть, архаичнее  и локальнее – где бы человек  ни был, он всегда находился между  каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления  о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может  быть на севере, где на стеклянных горах  находится хрустальный дворец Кощея  Бессмертного, сверкающий всеми цветами  радуги. Это – отражение позднейшего  знакомства с Ледовитым океаном  и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство  (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это – реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что тоже самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников  был очень важен аграрный аспект земли: земля – почва, рождающая  урожай, «Мать – сыра – земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни  растений, «матушка-земля», с которой  связан целый ряд обрядов и  заклинаний. Здесь почти неощутима  грань с воображаемым подземным  сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон  важнейших русских божеств, как  богиня плодородия.

Небо, в  прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых  они охотились. Охотники мезолита, разобщенные  на небольшие группы, затерянные в  бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования  оленей. Было сделано важное астрономическое  наблюдение: оказалось, что среди  бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная  Полярная звезда, всегда указывающая  Север.

Небо, в  прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе  и в человеческой жизни существенно  отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать  звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность  процесса испарения земной воды, образования  облаков и тумана («росы») привела  к своеобразному представлению  о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце  тоже было ценимо земледельцами, как  источник света и тепла и условие  произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент  случайности, элемент капризов божественной воли – солнце было воплощением  закономерности. Весь годичный цикл языческих  обрядов был построен на четырех  солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном  искусстве всех веков было для  земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали  геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном  ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей  эпохи, когда после таяния гигантского  ледника континенты были затоплены  морями и озерами, быстро менявшими  свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными  болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был  произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной  частью представлений о подземном  мире является общечеловеческая концепция  подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и  выплывает на другом конце земли  утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой  был подземный ящер, заглатывавший  солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли  мощные птицы вроде лебедей.

Особое  место среди языческих обрядов  занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов  погребального обряда – трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице…), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, «дедов», необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, «домовины». Много времени спустя, в 9 – 10 вв. н.э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40км, т.е. на пространство четырех – пяти тысяч квадратных километров!