Социология религии

Религиозные или магически  мотивированные действия в их первоначальном выражении носят относительно рациональный характер, если не в рамках средства-цели, то в соответствии с правилами, установленными опытом. Так же, как трением извлекают  из дерева искру, «магические» приемы умелого человека вызывают дождь  из облаков. Искра, созданная трением, - такой же продукт магии, как вызванный  манипуляциями заклинателя дождь. Следовательно, религиозные и «магические» действия или мышление не выходят  из сферы повседневной целенаправленной деятельности, тем более что и  цели их преимущественно экономические.

Глава 2. Понятие «идеальный тип» у Вебера. Сравнение мировых религий

Веберовское сравнительное  изучение религий было основано на выделении идеального типа определенной религии, в котором эта религия предстает не как адекватное воспроизведение в его эмпирическом виде, обусловленном реальными обстоятельствами, а как системная, логически  упорядоченная конструкция. Идеальный тип – это умозрительное построение, хотя и созданное на основе изучения эмпирической реальности. Но это не описание обозреваемых фактов, а намеренно упрощенное и доведенное до логически стройного типа, в котором множество элементов, существующих "дискретно и диффузно" в реальном объекте, соединяются в единую теоретическую модель.

Именно таким образом  в веберовской методологии воссоздавались религиозные системы протестантизма, индуизма, буддизма, конфуцианства, иудаизма, которые в ряде отношений, несомненно, отличались от своих источников. Таким  же образом Макс Вебер формулировал различные типы пророчества (этнического  и личного примера), религиозных  организаций, ценностных ориентаций (ценностно  – рациональные и целерациональные). За рамками его исследований оставались многие конкретные различия. Тем не менее, веберовский подход позволял с одной стороны, сопоставлять теоретическую  конструкцию с объектом; с другой стороны, соотносить модель религии  с хозяйственной системой. Такой  подход позволял раскрыть, каким образом  срабатывают те субъективные этические  мотивы, которые заложены в индивиде. Этот подход предстает как понимающий, но не, потому что он выявляет реализацию этих субъективных факторов (например, представлений о зле, страдании, смерти и спасении) в объективной  деятельности¹⁰.

Идеальные типы представляют собой некое упрощение, образ-схему, а не объективно существующую (существовавшую) социокультурную реальность, поскольку они не имеют прямого аналога в реальной истории культуры. Идеальная типизация позволяла упорядочивать эмпирический материал, поставляемый конкретными исследованиями, и использовалась М. Вебером для исследования причин и характера отклонения реальных культурных типов от идеальных. 

  Вебер считал, что, несмотря на заведомую утопичность мыслительных конструкций, образующих идеальные типы, они представляют собой важнейшие научные абстракции, делающие возможным изучение множества явлений культуры на количественной основе. Идеальный тип — это теоретическая конструкция, полученная в результате акцентирования, усиления, логического связывания феноменов, встречающихся в различные эпохи в разных культурах.

М. Вебер различает три "чистых" типа господства: обусловленное рациональными интересами подчиняющихся и господствующих; основанное на традициях, связанное с эмоциональным восприятием власти.

Рациональному типу господства соответствует правовой тип государства, который характеризуется подчинением закону, а не авторитету.     Традиционный тип господства основывается на святости существующих обычаев и традиций. Ему соответствует патриархальная общность, во главе которой стоит господин, распоряжающийся своими подданными и слугами. Третий тип господства Вебер называл "харизматическим" ("харизма" в переводе с греч. означает "дар"). Харизма — это определенные качества личности (приобретенные или врожденные), позволяющие вдохновлять людей и увлекать за собой. По Веберу харизмой обладают и основатели мировых религий (Будда, Иисус, Мухаммад), и великие полководцы (Александр Македонский, Навуходоносор, Цезарь, Тамерлан, Наполеон), и выдающиеся политики (Авраам Линкольн, Петр Великий, В.И. Ленин)¹¹.  
       В центре внимания Вебера оказались великие мировые религии, сменившие на протяжении первого тысячелетия до нашей эры прежние формы религиозной жизни. Буддизм, иудаизм, зороастризм, христианство, ислам — все это мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, а, следовательно — значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным логическим самосознанием. Естественно утонченно-интеллектуальному типу мировых религий, — где ослабляется групповое начало и выделяется индивидуальное, где возрастает значение догматических и этических моментов, по сравнению с образными и ритуальными, — необходим был новый методологический инструментарий.

Именно здесь индивидуалистическая методология Вебера является тем  ключом, который позволяет наиболее адекватно отразить характер интеллектуальных процессов в мировых религиях. Веберовская методология, требующая  анализа мотивов действующих  индивидов, находит себе соответствующий  предмет исследования¹².

Вебер путем эмпирического  наблюдения и сравнения фиксирует, где и при каких социальных условиях, среди каких социальных слоев и групп преобладает  в религии ритуально-культовый  момент, а где аскетически-деятельный (имеется в виду не культовое действия, а мирская деятельность), где —  мистико-созерцательный, а где —  интеллектуально-догматический. Это  дает Веберу возможность установить индивидуальный облик различных  религий.

Так, согласно Веберу, магические элементы наиболее характерны для религии  земледельческих народов и, в  рамках высокоразвитых культур, для  крестьянского сословия. Вера в судьбу, рок составляет характерную принадлежность религии народов-завоевателей и  военного сословия. Религия городских  сословий, в частности ремесленников, как показывает Вебер, носит рационалистический характер, поскольку они в меньшей  мере, чем земледельцы, зависят от внешних, природных условий, а в  большей степени — от ритмически правильного, рационально организованного  трудового процесса. Однако в виду того, что мировые религии, как  правило, возникают и распространяются не только среди одного сословия, то в них присутствует, причем в весьма своеобразных сочетаниях, ряд моментов¹³.

Очень показателен по отношению  к мировоззрению и методологии  Вебера его анализ конфуцианства. Хотя конфуцианство в строгом смысле слова нельзя назвать религией, ибо в нем отсутствует ряд моментов, существенных для религиозной установки, например, вера в загробную жизнь. Вместе с тем по своему социальному значению и той роли, которую оно сыграло внутри китайской культуры, его, согласно Веберу, можно отнести к мировым религиям. Конфуцианство, считает он, предельно рационалистично, ему чужд интерес к потустороннему миру, имеющий место, скажем, в буддизме или христианстве или — из еще более древних образований — в древнеегипетской религии. Важнейшие блага с точки зрения конфуцианской этики, это долголетие, богатство, то есть благополучная земная жизнь. Поэтому ни мотивы, связанные с верой в загробную жизнь, ни мотивы искупления, спасения не характерны для конфуцианства. Хотя в Китае и существовала мессианская надежда на потустороннего спасителя — императора — она все же не принимала форму той веры в «утопию», которая характерна для иудаизма и христианства. Государственный культ был подчеркнуто трезвым и простым: жертва, ритуальная молитва, музыка и ритмический танец. Здесь не было никакого экстаза, аскетизма и вообще иррационального начала, вносящего дух беспокойства и беспорядка в строго рациональную этику. Здесь не было и индивидуальной молитвы в западном смысле слова. Отсутствовало и индивидуально-личностное отношение между человеком и богом. Конфуцианство было только этикой — этикой внутримирской.

Строй, порядок и гармония — вот основные принципы этой этики, равноприменимые как к государственному состоянию, так и к состоянию  души человека. Как отмечал Вебер, «разум конфуцианства был рационализмом  порядка и этому были подчинены  задачи воспитания и образования». Спецификой конфуцианской этики  являлось то, что, несмотря на рационализм, она не была враждебна магии. Правда, этические добродетели признавались выше магических чар и заклинаний. Все это говорит о том, что в конфуцианстве было соединено два начала: этически-рациональное и рационально-магическое. Как показывает Вебер, рационализм здесь носит характер существенно отличный от западного типа рационализма, ибо китайский рационализм был объединен с магией и традиционализмом. Поэтому, по Веберу, здесь не могла возникнуть та форма науки, которая развивалась на западноевропейской почве, а также не мог сложиться сходный с западным тип рационального хозяйствования и формально-рациональный тип управления.

Рассматривая далее индивидуальный облик других мировых религиозно-этических  систем, Вебер дает их классификацию, в соответствии с тем, какие именно социальные слои явились их главными носителями. Вот эта, ставшая уже классической, схема: носителем конфуцианства является организующий мир бюрократ; индуизма — упорядочивающий мир маг; буддизма — странствующий по миру монах-созерцатель; ислама — покоряющий мир воин; христианства — бродячий ремесленник¹⁴.

Католицизму, как традиционной форме религиозности, противопоставляется  протестантизм. Протестантизм, по Веберу, антитрадиционная религия, возлагающая  на самого индивида без посредников  и без магического элемента его  общение с Богом. Традиционализм, а это, по Веберу, прежде всего несамостоятельность  индивида и магизм, выступает как  иррациональное начало. Напротив, антитрадиционализм, по Веберу, это освобождение от непроясненных  сознанием и разумом отдельного индивида элементов религиозности, в том числе культово-внешней  стороны и от посредничества священства, что превращает действие индивида в  рационально-этическое. Отсюда основное религиозное требование заключается  не в том, чтобы выполнять традиционные заповеди, а в том, чтобы совершать  действия в соответствии с собственным  разумом, делать «добрые дела».

Вместе с тем у Вебера разум (рациональность) и добро (этическое) не были тождественными понятиями. Понятия  рационального и этического оказались  совпадающими только в одном отношении  и расходящимися в другом. А  именно, они совпадали только в  том плане, что этическая установка  также требовала опосредования  через сознание индивида, 'как и  рациональная. В другом же отношении  они разошлись. Это расхождение  проявляется в том, что рациональное действие может быть и не ориентированно этически, то есть не направлено к благу  других индивидов. И, напротив, этическое  действие может оказаться и нерациональным.

Вместе с тем одна из главных трудностей веберовской  позиции состояла в том, что эти  два момента, рациональный и этический, нигде до конца им не были разведены.

Особое внимание уделил Вебер  так называемой «религии париев», то есть групп, стоящих на низшей ступеньке  и даже вне социальной иерархии. По его мнению, если для наиболее привилегированных, аристократических  слоев, как правило, характерен интерес  к посюстороннему миру, то в «религии париев» ярко выражены эсхатологические мотивы, устремления к потустороннему.

Анализируя религиозную  «этику париев», прежде всего на материале  иудаизма, особенно «религию пророков», а также различных внутрихристианских течений и сект, Вебер показывает, что носителями «религии париев»  никогда не были рабы или свободные  поденщики. Исключение здесь не составляет, по его мнению, и современный ему  пролетариат. Наиболее активными в  религиозном отношении среди  непривилегированных слоев являются, как считает Вебер, мелкие ремесленники, обедневшие выходцы из более привилегированных  слоев. В этой связи Вебера интересовал  тип миросозерцания русских разночинцев.

При рассмотрении «религиозности париев», которая, как отмечалось, ориентирована  на эсхатологизм и потусторонний  мир, Вебер отмечает, что эта направленность не исключает интеллектуализма.

Вебер классифицирует религии  также и на основании различного отношения к миру. Так, для конфуцианства  характерно принятие мира; напротив отрицание  и неприятие мира характерно для  буддизма. Индия, по Веберу, является колыбелью  религиозно-этических учений, теоретически и практически отрицающих мир. Некоторые  религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления. Таковыми являются христианство, ислам, зороастризм. От того, принимается ли мир и в какой мере, зависит отношение религиозной этики к сфере политики, вообще к насилию. Так, религия, отвергающая мир, как правило, аполитична. Здесь наиболее последователен буддизм, хотя идеи ненасилия характерны также и для христианства. Там, где мир полностью принимается, религиозные воззрения, по Веберу, легко согласуются со сферой политики.

Глава 3. Анализ труда  М. Вебера «Протестантская этика  и дух капитализма»

В книге М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» автор сравнивает предпринимательские способности представителей капиталистического мира, придерживающихся различных христианских конфессий, в частности он сравнивает католиков и протестантов¹⁵. Сравнивая, Вебер отмечает, на первый взгляд сложно объяснимую, особенность: среди преуспевающих коммерсантов преобладают сторонники протестантизма. Вебер пишет: «При ознакомлении с профессиональной статистикой любой страны со смешанным вероисповедным составом населения неизменно обращает на себя внимание одно явление, неоднократно обсуждавшееся в католической печати и литературе и на католических съездах Германии. А именно – несомненное преобладание протестантов среди владельцев капитала и предпринимателей, среди высших квалифицированных слоев рабочих, среди высшего технического и коммерческого персонала современных предприятий». Далее автор делает различные предположения, о природе данного факта преобладания протестантов. Он пытается объяснить его с позиции исторической – «В XVI в. многие богатейшие области империи в силу благоприятных естественных условий и близости торговых путей, приняли протестантскую веру; последствия этого факта способствуют успехам протестантов в их борьбе за существование и экономическое процветание».  С позиции экономической (финансовой) и общеобразовательной это можно пояснить таким образом: «Тот факт, что процент католиков среди учащихся и выпускников средних учебных заведений "повышенного типа" значительно ниже их процентного отношения ко всему населению, можно, объяснить имущественными различиями. Но тот факт, что среди абитуриентов-католиков процент окончивших учебные заведения, которые готовят к технической и торгово-промышленной деятельности, вообще к буржуазному предпринимательству, также значительно ниже, чем среди протестантов – этот факт никак нельзя объяснить финансовой причиной». 
     М. Вебер в данном труде проводит большое социологическое исследование, имеющее своей целью показать особенности присущие протестантскому направлению мировоззрения, в общем, и касательно предпринимательства и капитализма в частности. Так он сравнительно анализирует взаимосвязь между приверженностью к той или иной христианской конфессии и успехом в коммерции¹⁶.