Психоанализ. Неофрейдизм. Франкфуртская школа

Особое место  в дальнейшем развитии философии  психоанализа занимают работы Эриха  Фромма и Карен Хорни, которые  неоднократно заявляли о том, что  созданная ими концепция может  быть названа фрейдомарксизмом. Эрих Фромм (1900—1980) после окончания университета и защиты докторской диссертации по философии работал в Берлинском институте психоанализа, а затем на протяжении нескольких лет в Институте социальных исследований Франкфурта на-Майне, где именно в это время закладывались основы будущей знаменитой Франкфуртской школы Приход Гитлера к власти заставил практически всех наиболее радикально мыслящих сотрудников выехать за пределы Германии и Э. Фромм уехал из Европы в Америку, где прожил, работая в вузах США и Мексики до 1974 года.

Карен Хорни (1885—1952) также начинала свой творческий путь в Берлинском институте психоанализа и также

180

эммигрировала в  США, главным образом, потому что  ее леворадикальные взгляды были несовместимы с тоталитарным режимом  национал-социализма К. Хорни начинала как ортодоксальный сторонник З. Фрейда, однако, довольно рано поставила  под сомнение главный тезис фрейдизма - биологическую природу бессознательного, показав, что природа бессознательного коренится не в биологической  природе инстинктов, а в обществе и его культуре, которые оказывают  определяющее воздействие на формирование социокультурных традиций, лежащих  в основе характера и ментальности человека. Ей принадлежит заслуга  выявления функций бессознательного. Главной из них К. Хорни называет приспособительную, считая, что именно в ней выражаются определенные социокультурные  тенденции и сохраняются определенные типы культуры. Поэтому бессознательное  связано не столько с инстинктами, сколько с определенными общественными  потребностями. В отличие от основателя психоанализа, К. Хорни не была настроена  пессимистически по отношению к  природе человека и к его невротизму. Она, в соответствии с общей оптимистической традицией, свойственной для американской культуры, считала, что все конфликты разрешимы и видела задачу врача-психоаналитика в том, чтобы помочь человеку решить его проблемы на пути к счастью.

Безусловной удачей К. Хорни является ее долголетний  творческий союз с группой талантливых  этнографов и культур-антропологов Америки, в первую очередь, с Маргарет Мид и Рут Бенедикт, которые  успешно разрабатывали проблемы адаптации подрастающих поколений.

В свою очередь  Э. Фромм и К. Хорни использовали работы культур-антронологии для того, чтобы на основе их экспедиционных данных, например о взрослении девочек  на Самоа, показать, что многие невротические  конфликты определяются социокультурными, а не инстинктивными влечениями, как  это утверждал З. Фрейд. Именно эти  позиции неофрейдизма сближают его  с главным тезисом марксистской философии общества о причинной  обусловленности всех явлений духовной жизни социальными отношениями.

Сами фрейдисты  нового направления считают, что  для них главные идеи марксизма  это — отчуждение или товарный фетишизм и овеществление, в которых  раскрываются бесчеловечность европейской  культуры и общества, основанного  на частной собственности. Тезис  о социальной природе бессознательного в психи-

181

ке позволяет  Э. Фромму и К. Хорни обратить внимание на особенности формирования человека в условиях, когда его человеческая сущность подавлена враждебными  ей общественными отношениями На этой основе вырастает специфический социальный характер, который неофрейдисты рассматривают как своего рода проекцию социальной структуры на биологические особенности индивида

По мнению Э. Фромма, капиталистические отношения формируют  такие типичные социальные характеры  как накопительский, эксплуататорский, рецептивный и рыночный Социальный характер является своего рода кристаллизацией  психической энергии человека, это  — определенного рода соотношение  между реально существующими  социально-экономическими отношениями  и провозглашаемыми в обществе идеалами, и такое соотношение определяет изменение социальных характеров, а  наименее изменяющаяся часть социально  значимых ценностей составляет основу ментальности.

Обращение к анализу  социальных характеров позволило исследователям рационально объяснить почему так  разительно отличаются не только народы, живущие в разных регионах, но и  внутри одного и того же региона; равно  как и найти объективный источник развития культуры, который представляется неофрейдистам как всегда имеющееся  реально существующее несовпадение между социальным и индивидуальным характером.

Проблемы социального  характера и ментальности стали  особенно популярными у современных  исследователей тогда, когда заговорили о необходимости модернизации большинства  современных стран и когда  стало очевидным, что модернизация не удалась.

Учение о характере  стало центральным в нейфрейдизме, так как именно в характере  оказались синтезированными природные  и культурные особенности, в отличие  от типов характеров, описанных Фрейдом  Моральный, анальный и генитальный  в соответствии с концепцией природных  либидозных влечений).

Работы К. Хорни, связанные с ее деятельностью  как практикующего психоаналитика, позволили совсем по-другому увидеть  особенности женской психологии, специфику взросления девочек-подростков в Америке, найти в качестве главней  причины неврозов социальные антагонизмы, а не биологические особенности  людей.

К. Хорни считает, что невротические состояния  людей вызываются, во-первых и главным  образом, социальными

182

болезнями общества, во-вторых, они являются результатом  межличностных конфликтов в семье, в-третьих, их вызывает ложная самореализация личности, когда стремления к достижению и возможности реализации не совпадают. Задача психоанализа, — помочь человеку жить в мире и избежать травмирующего влияния враждебной культуры.

Работы Э. Фромма в американский период его творчестве принесли ему мировую известность, особенно значимой оказалась книга "Бегство от свободы" (1941 г ), в  которой рассматриваются кардинальные проблемы существования человека Фромм  анализирует основные противоречия бытия человека, показывая, что они  носят всеобщий характер, потому что  уникальность каждого человека и  всеобщий характер социума изначально несовместимы.

В связи с тем, что существование человека требует  от него ответственности за свой выбор, то человек чаще всего бежит от свободы, передавая ее другим или обществу И именно это рождает тоталитарные режимы и авторитарные методы управления, гнетущие людей, но вызванные к жизни их собственными усилиями.

В ряде работ Э. Фромм подчеркивает, что у человека есть неизменная сущность, сохраняющаяся  как ядро во всех культурах и при  всех исторических обстоятельствах, но это не биологически заданная природа, а всегда "вторая природа", собственно человеческий мир культуры.) Воспитание и социализация формируют социальный характер, но человек в состоянии  раскрепостить себя от пороков западной культуры и сформировать свои способности  к любви, вере и гуманистическому размышлению Демократия, гуманизм и  любовь — вот главные составляющие нового мира, основанного на альтруизме, подлинном бытии людей, свободных  от эгоизма, товарного фетишизма  и агрессивности.

Обращаясь к читателям, Фромм подчеркивает, что смысл  бытия человека — "быть и переживать свою самобытность в акте бытия, а  не во владении, накоплении, стяжательстве  и потреблении". С тревогой он пишет о том, что сознание современного среднего человека является, главным  образом, ложным сознанием, состоящим  из вымыслов и иллюзий, а то, что  человек даже и не осознает —  является настоящей реальностью. Решающую трудность современного бытия Фромм  видит в том, что развитие человеческих эмоций значительно отстает от умственного  развития человека и этот конфликт привести человечество к самоуничтожению.

183

Показательно отношение  Э Фромма к другой модной тенденции  современности, связанной с широко рекламируемой сайентологией писателя-фантаста Л Рона Хаббарда рассматривающего человека как машину, которой требуется  хороший инженер, нажимающий нужные кнопки Главная цель жизни, по мнению основателя "нового" учения Рона Хаббарда, считает Э Фромм — богатство и власть, а это давно доказанный неправильный путь для человечества Предлагаемые Хаббардом пути, по которым должен идти человек для себя самого, для секса, для группы, для человечества — это пути для счетной машины, а не поиски самого себя "Дианетика" создана специально для искателей сфабрикованного счастья, она — тупик, в который интенсивно стремятся загнать людей.

В работе "Иметь  или быть?" Э Фромм дает свою классификацию потребностей, подчеркивая  их гуманистический характер Первой потребностью он считает потребность  в общении, в межиндивидуальных  связях, второй --потребность в творчестве, третьей — потребность в прочности  и безопасности бытия; четвертой  — стремление к употреблению, поиск  идентичности, а значит формирование образцов, идеалов, примеров для подражания, пятой потребностью является стремление к познанию и освоению мира Фромм  всесторонне исследует эту потребность  и показывает, что если человек  не в силах соединить себя с  миром в акте творчества, то в  нем могут пробудиться разрушительные силы, как ответы на человеческую ситуацию в конкретном обществе, а не как  брутальные агрессивные инстинкты.

Франкфуртская школа. Пик популярности трудов представителей этой школы связан с 60—70 гг, особенно в связи с движением молодежного протеста, прокатившемся по США и западно-европейским странам в начале 70-х гг и вызвавшем к жизни как новые направления в социально-гуманитарном звании, так и ряд практических мероприятий государств, начиная от реформ систем высшего и среднего образования и кончая созданием правительственных ведомств по делам молодежи и молодежной политики, направленной на бесконфликтную адаптацию молодежи в современное общество.

Наиболее известными представителями франкфуртской  школы являются три автора: Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно и Герберт  Маркузе. Все они начинали свою научную  карьеру в Институте социальных исследований Франкфурта на-Майне. Все  они являются носителями вы-

184

сокой философской  культуры, характерной для немецких авторов. На становление их взглядов оказали существенное влияние А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, К. Маркс и  З. Фрейд, а также экзистенциализм  М. Хайдегтера. Центр их философствования — человек в современном тоталитарном обществе и выявление возможностей превращения западнoгo индустриального  общества в свободную ассоциацию индивидов, где каждый сможет проявить свои возможности творчества.

Франкфуртская школа  создает критическую теорию общества, основы которой закладываются еще в догитлеровской Германии, а затем развертывается главная аргументация в ряде работ, вышедших в США. По мнению авторов критической теории общества, все, существовавшие до сих пор социальные теории на основе заложенных еще Декартом принципов рационализма, пытаются создать такие общественные теории, которые имеют целью согласование наличного бытия общества с его мыслительными коннструкциями, а так как бытие и его идеальная модель когда не тождественны, то все предшествующие философские теории оказываются несостоятельными. Точка зрения критической теории общества основывается на гегелевском противоречии, которое, по мысли основоположников франкфуртской школы, позволяет избежать окаменелости, догматического представления об обществе.

Специалисты считают, что позиции франкфуртской школы  можно охарактеризовать такими параметрами:

- исследование  европейской культуры и рациональности  с позиций глобальной проблематики  и критического переосмысления  истоков цивилизации;

- понимание неразрывной  связи между принципом господства  человека над природой и принципом  господства человека над своей  внутренней природой;

- европейская цивилизация  основывается на принципе господства, а значит она направлена как  против природы, так и против  человека;

- новая культура  требует новых принципов рациональности, помогающих уйти от "одномерности" общества и человека и создать  новое, нетождественное мышление.

Макс Хоркхаймер (1895—1973) считал, что главная задача философии в XX веке — помочь человеку выстоять под натиском тоталитарных режимов и авторитарных методов давления на индивида. Иррациональность современного мира можно преодолеть с помощью критического

185

мышления, которое  возможно сформировать только тогда, когда, человек осознает величие диалектики. В основополагающей для Франкфуртской  школы работе, написанной Хоркхаймером совместно с Т. Адорно, "Диалектика просвещения" (1948) показано, что диалектика просвещения представляет собой  природный принцип господства, которому подчиняется вся природа и  который в европейской культуре модифицировался на основе техники  и технологии, основанных на рациональности. Европейский человек копирует природный  принцип господства и с помощью  техники направляет его против самой  природы. В этом и заключается  главный порок европейской цивилизации.

После возвращения  М. Хоркхаймера в послевоенную Германию он стремился найти неприродные  и внеэкономические, а также неметафизические основы власти, господства, подчеркивая, что конкретную историческую реальность составляют не народы, классы, сословия, а сами индивиды и в этой связи, задача философии — научить людей  взаимопониманию, терпимости, ценностно  выдержанным действиям.

Теодор Адорно (1903—1969) был не только ярким представителем франкфуртской школы, но также и известным эстетиком, философски анализирующим сущность музыкальных произведений. Им был создан "разоблачительный" метод философствования, с помощью которого он показывал, что художественное творчество и само философствование подчиняются не самости их творца, а представляют собой ряд бессознательно воспринятых социальных импульсов, которыми мыслит и творит художник или философ. Поэтому главную задачу своей философии Т. Ддорно видит в том, чтобы научить отрицать все логически законченное, завершенное, традиционное, что, по мнению философа всегда является "ложной идеологией".