Буддизм и его учения

После смерти Будды  его последователи продолжали бродить  из деревни в деревню, распространяя  его учение об избавлении от страданий  и получая в награду пищу, одежду, а иногда и кров. По мере роста  Сангхи буддийские монахи откалывались друг от друга, образуя многочисленные группы, каждая из которых толковала  Дхарму несколько иначе, чем все  остальные.

В сезон дождей зажиточные землевладельцы предоставляли  многим из этих монашеских групп кров. Со временем эти группы одна за другой попадали под опеку различных  землевладельцев. Таким образом, на всей территории Индии стали возникать  монастыри, и, в конце концов, Сангха превратилась из сообщества бродячих монахов в сеть буддийских монастырей.

Поскольку систематическое  богословие буддизма появилось в  письменном виде лишь через четыре столетия после смерти Будды, по мере того, как буддисты из разных монастырей спорили по поводу содержания Дхармы, Сангху сотрясали расколы. К концу 3 века до н. э. в буддизме уже насчитывалось  не менее 18 школ. Впоследствии сформировались три основных направления буддизма: тхеравада (“учение старейшин”), махаяна (“Великое Колесо”) и ваджраяна (“Бриллиантовая повозка”). Конкретно о том, как  эти три ветви проявили себя на Западе, мы поговорим в следующих  трех статьях. Сейчас же достаточно будет  сказать, что Будда, Дхарма и Сангха — это “Три драгоценных камня” буддизма.

Дальнейшие  наблюдения в Парламенте

По мере того, как в Соединенных Штатах появлялись различные версии буддизма, среди  этих школ возникало стремление к  поиску некоего единства. Но подобно  тому, как выросшие на одном дереве кленовые листья неизбежно должны опасть на землю, школы буддизма, несмотря на общее происхождение, разделялись  и обосабливались друг от друга из-за различий в учении и практике. Ветры  с Востока несутся сегодня  по равнинам Запада и приносят с  собой листья разных форм, цветов и  рисунка, падающие с одного и того же дерева.

Как же нам, христианам, реагировать на появление в нашем  обществе последователей Будды? Должны ли мы потребовать, чтобы они отреклись  от своих идолов? Следует ли нам запретить проповедь их лжеучений в нашей христианской стране? Не выгнать ли нам их туда, откуда они пришли?

Эти вопросы  возникли в моем мозгу во время  одного из заседаний, посвященных буддизму. Оратор, Хаванапола Ратанасара, уроженец Шри-Ланки и президент Конгресса  Американских Буддистов, был в гневе. Очевидно, ему на глаза попалась листовка, которую христиане раздавали  на конференции. После ряда гневных  комментариев по поводу листовки он зачитал  отрывок из нее, где говорилось, что  вы будете благословлены, “если следуете Библии, и прокляты, если не следуете ей… Вы сами можете приехать сюда из другой страны, но Вы не можете приносить  с собой своих богов и священников, свои праздники и храмы, свои законы, потому что они подрывают благословения  нашей страны и навлекают на нее  Божье осуждение”¹¹.

Стоит ли говорить, что эти слова вызвали возмущение не только у оратора, но и у большинства  слушателей. В один момент эта листовка утвердила их во мнении, что буддизм  — религия терпимости, а христианство —религия фанатиков и невежд.

В каком-то смысле учения Христа действительно нетерпимы. Иисус откровенно говорил, что никто не может прийти к Отцу, кроме как через Него. С другой стороны, эта листовка задела и меня. Я ничего не имею против насмешек со стороны неверующих, потому что верю, что спасение можно найти только во Христе. Но я не согласен, чтобы мое свидетельство о Нем ассоциировалось с провинциальностью и фанатизмом.

Сейчас, когда  многие страны закрывают свои границы  для христианских миссионеров, я  рад возможности поделиться верой  с буддистами, которые приезжают  на американский континент. В иммиграции буддистов в Северную Америку  мы должны видеть не причину для  излияния Божьего гнева на Америку  и Канаду, а возможность поделиться с этими людьми Евангелием. Из этих побуждений я и хочу в ближайших  номерах “Христианского исследовательского журнала” изучить верования трех основных разновидностей буддистов, живущих  рядом с нами. Моя задача не вооружить  христиан информацией с тем, чтобы  они могли “избивать” буддистов  истиной, но помочь вам доступно, с  силой и благодатью донести до этих людей чудесную весть о том, что Иисус умер ради них.

В завершение я  хотел бы поделиться с вами еще  одним впечатлением, вынесенным мной с Парламента. Я присутствовал  на другом заседании буддистов, которое  проходило в маленькой комнате. В комнату набилось почти 20 человек, чтобы послушать рассказ Йога-Гуру, престарелого святого человека из Индии, о Нагарджуне (Нагарджуна столь же важен для буддизма, как Павел  для христианства) и философии  пустоты в буддизме. На десятой  минуте рассказа о Нагарджуне, этого  достойного человека перебил один из слушателей. Он, как и большинство  слушателей, был выходцем с Кавказа, и его не слишком интересовали слова Йога-Гуру. Кратко отозвавшись  о замечательных достоинствах Будды  и Нагарджуны, этот человек призвал  всех присутствующих в комнате воспеть  священное индуистское слово  ОМ. До самого конца заседания все  — за исключением меня — монотонно  пели это слово.

Из своего двадцатилетнего  опыта общения с представителями  других религий я знал, что эти  люди — типичные образчики американцев, которые знакомы лишь с внешней  стороной восточных религий. Мистические  ощущения привлекают их гораздо больше, чем богословские размышления. Возвращаясь  к примеру с персиком, они предпочитают наслаждаться потреблением плода, нимало не заботясь о том, что у него внутри.

Очевидно, что этим людям проповедовать Евангелие следует несколько иначе, чем азиатским буддистам. Это еще одна тема, о которой я хотел бы поговорить в будущих статьях на тему буддизма.

Жизнь и учения Будды очаровывают своим сочувствием  и мудростью. Призывы к миру и  гармонии между людьми разных вероисповеданий  тоже могут звучать заманчиво. Но какой плод нам предлагают на самом  деле? Во что он обойдется вкусившим  от него? Нам, христианам, следует избегать такого искушения. Но мы должны поступить  так, как мой отец — разломить  плод перед глазами буддистов  всех направлений, чтобы они могли  увидеть, что ползает в его  сердцевине.

ССЫЛКИ

1 Основным источником  сведений о жизни Будды для  меня была работа Эдварда Томаса The Life of Buddha as Legend and History (Лондон: Routledge and Kegan Paul, 1969).

2 Преданные буддисты  избегают употребления личного  имени и называют его Буддой.

3 Традиция тхеравады  датирует его рождение 623 г. до  н. э.

4 Согласно другим  источникам, к нему пришли восемь  святых мужей-браминов.

5 Другие тексты  называют ее Ясохара, Бхаддакакса  и Бибма.

6 Согласно другим  источникам, он просто вообразил  эти четыре состояния человека.

7 Согласно другим  источникам, он родился за семь  дней до этого, согласно третьим  — той же ночью.

8 Согласно некоторым  источникам, его лошадь умерла  от разрыва сердца и родилась  вновь богом.

9 Кристмас Хамфриз Buddhism (Лондон: Penguin Books, 1951) стр. 4.

10 Генри Арвон Buddhism (Нью-Йорк: Walker and Co., 1962), стр. 55.

11 Эту листовку  выпустило Кумберлендское Миссионерское  Общество в Ивэнсвилле, штат Теннесси.