Основные вехи формирования гражданского общества

Началом третьего этапа развития гражданского общества можно считать рубеж ХIХ-ХХ веков. К этому времени ведущее место в промышленности и торговле перешло от частных предпринимателей и торговцев к индустриальным, торговым и финансовым корпорациям. С другой стороны, организованный в профессиональные союзы рабочий класс сложился во внушительную силу, с которой вынуждены считаться предприниматели и на защиту интересов которого притязает ряд влиятельных политических партий и движений. В защиту демократических и социальных прав и свобод выступают широкие слои служащих, лиц свободных профессий, деятелей науки, культуры и искусства, научная интеллигенция, студенты, молодежь.

Третий период в развитии идеи гражданского общества – «институциональный период», характеризующийся расширением сферы влияния, политического признания и утверждения идейного господства концепции гражданского общества в условиях буржуазных революций. Гражданское общество из теоретической конструкции превращается в особую сферу социальной реальности.

Для большинства обществоведов и политиков ХIХ века определение четких граней разделения и уравнения гражданского общества и государства стало аксиомой. Без этого разделения считалось невозможным формирование по-настоящему демократического общества. Но другая часть политических мыслителей, наоборот, высказывалась за усиление государственных позиций в отношении гражданской сферы общества. К числу последних принадлежал немецкий мыслитель Георг Гегель (1770-1831 гг.). В работе «Философия права» Гегель писал, что гражданское общество сформировалось в результате исторической дифференциации всей общественной жизни, длительного диалектического развития от семьи к государству.

Под гражданским обществом Гегель подразумевал относительно независимую от государства совокупность отдельных индивидов, социальных групп и институтов, удовлетворяющих с помощью труда свои повседневные потребности, взаимосвязь которых регулируется гражданским правом. При этом он указывал, что составляющие элементы гражданского общества часто бывают социально взрывоопасными из-за того, что гражданское общество не в состоянии бороться с бедностью.

В этой связи Гегель не без основания считал, что гражданское общество не может сохраниться «как гражданское», если оно не управляется политически под присмотром государства. Между государством и гражданским обществом, по мнению Гегеля, должно оставаться разумное разделение.

Гражданское общество у Гегеля представляет сферу частных интересов отдельных индивидов и негосударственных субъектов, а правовое государство, обладая властью, выражает всеобщую волю граждан.
Основой гражданского общества он считал частную собственность. Однако не гражданское общество являлось, по Г. Гегелю, движущей силой исторического прогресса, а государство.    Всемирная история, по Гегелю, - это развитие абсолютного нравственного духа, реализующегося на трех ступенях развития общества - семьи, гражданского общества и государства. Развитие гражданского общества уже предполагает наличие государства в качестве его основания. «Государство есть вообще первое, внутри которого семья развивается в гражданское общество, и сама идея государства распадается на эти два момента...».[17] 

Гегель, не включал семью в состав гражданского общества, считая ее лишь предпосылкой и основой возникновения последнего.    Согласно Гегелю, гражданское общество включает три момента:

1) систему потребностей (как одного индивида, так и всех граждан), удовлетворение которых происходит посредством и в процессе труда;

2) правосудие, гарантирующее свободу и защиту собственности;

3) полицию, следящую за тем, чтобы благо отдельной личности «рассматривалось и осуществлялось как право», и корпорации - объединения по тому или иному интересу, делу или умению, дарующие всем, входящим в нее, привилегии и честь, «представляя нравственный корень государства», где особенное укоренено во всеобщем.[18]

    В гегелевской трактовке государство - это и идея свободы, конкретное и высшее право, правовое образование, и единый организм, и политическое государство, и завершающая ступень исторического развития общества и абсолютного духа.

Вслед за Гегелем, Маркс также рассматривал гражданское общество как исторический феномен, т.е. как результат и определенную ступень исторического развития. Однако становление, развитие и функционирование гражданского общества понималось Марксом несколько иначе. В отличие от Гегеля, Маркс считал, что не Абсолютный дух, а семья и гражданское общество стали предпосылками государства.

И в то же время, подобно Гегелю, Маркс связывал возникновение гражданского общества с необходимыми для этого экономическими предпосылками в виде свободы частной собственности.

«Практическое применение права человека на свободу есть право человека на частную собственность... Право человека на частную собственность есть свобода распоряжаться имуществом по собственному усмотрению. Эта индивидуальная свобода, как и это использование, образуют основу гражданского общества».[19]

Подобно Гегелю, Маркс считал возможным двойственное употребление термина «гражданское общество»: с одной стороны, для обозначения гражданского общества как такового, которое он отождествлял с определенной ступенью общественного развития, а именно с буржуазным обществом, а с другой - для обозначения той или иной сферы общества, т. е. определенной общественной организации.

Конкретное содержание сферы гражданского общества Маркс сводит к «материальным жизненным отношениям», отождествляя ее с областью хозяйственной деятельности (т. е. с базисом), тогда как государство, по его мнению, представляет собой надстройку.[20]

Маркс отождествлял гражданское общество только с областью труда, производства и обмена, т. е. с областью экономического развития.

Грамши сформулировал представление об «активном гражданском обществе». Это должно быть общество политически активных граждан, где на каждого, если он хочет быть субъектом политики, субъектом общественной жизни, накладывается определенное поручение или, добровольно взятое обязательство - он признаёт себя сознательным и активным субъектом политики и, следовательно, если силы, на стороне которых он выступает, терпят поражение, он за это расплачивается, это совершенно естественно. Грамши полагал, что такое «подлинное гражданское общество», «активное гражданское общество» будет противовесом буржуазному «гражданскому обществу», то есть революционной силой. Грамши осознал буржуазное «гражданское общество» как второй - помимо собственно государства с его атрибутами (армией, полицией, судами и т.п.) - механизм подавления и - одновременно - механизм стабилизации буржуазного общества. Эта стабилизация достигается не посредством прямого насилия (силой или ее демонстрацией, включая и экономические механизмы), а посредством насилия косвенного, скрытого: через школу, воспитание, религию, прессу, культуру, общественную мораль. Это - как и государство - машина (только более изощренная), и Грамши пришел к выводу, что противостоять такой машине может лишь более совершенная машина – «активное гражданское общество»[21].

Более того, Грамши полагал, что «активное гражданское общество» может не только противостоять», но и победить, что создание такого «активного гражданского общества» является необходимым условием победы социалистической революции в развитых капиталистических странах.[22]

Толкование гражданского общества как особой внегосударственной сферы социального организма получило широкое распространение в Европе благодаря А. де Токвилю и его исследованию американской демократии, которая стала реальным воплощением принципов и основ теории общественного договора и гражданского общества, разработанных к тому времени.

Специфика американского гражданина (в отличие от европейского) состоит в органичном сочетании уважения закона и прав других людей с необычайным свободолюбием, прагматизмом, чувством собственного достоинства, принимающем зачастую форму крайнего индивидуализма. "Он повинуется обществу не потому, что он ниже тех, кто им управляет, или менее, чем другой человек способен управлять самим собой. Он потому повинуется обществу, что признает полезным союз с подобными себе и знает, что этот союз не может существовать без власти, поддерживающей порядок»[23].

Становление общества в целом и гражданского общества, в частности, Токвиль связывал с формированием общины, представляющей собой институт, появляющийся раньше государства и независимо от него. Именно в общине, обладающей собственной силой и независимостью от государства, воспитывается привычка к свободе, равенству, формируется чувство гражданственности. Общины, будучи источником силы государства, не допускают его вмешательства в свою жизнедеятельность.

Общины являются исходными основополагающими, но не единственными элементами гражданского общества. На их основе создаются многочисленные гражданские ассоциации и объединения - религиозные, семейные, профессиональные, и т. д., - охватывающие почти все сферы социальной деятельности.

Помимо своих непосредственных задач ассоциации выполняют и другие функции. Во-первых, они являются институтами, защищающими нравственные ценности, свободу мысли и самостоятельность решений от вмешательства со стороны государства. Во-вторых, они выступают гарантом, защищающим как людей от посягательств внешних политических сил, так и социальную сферу и политические институты от чрезмерных амбиций и эгоистических интересов самих людей.

Токвиль впервые обратил внимание на ту роль, которую играет независимая пресса как в формировании гражданского самосознания, так и в расширении пространства самого гражданского общества.

Согласно Токвилю, гражданское общество, в отличие от государства, - это сфера, для которой характерны не принуждение, а добровольный выбор, авторитет морали, а не власти. При этом он не противопоставляет одно другому как доброе и злое начало, а напротив, подчеркивает плодотворность их взаимодействия при условии, что государство является демократическим.

В этой связи он указывает на огромную роль особого социального института - политических ассоциаций, которые, по Токвилю, не только не входят в состав гражданского общества, но и не становятся частью государственного аппарата, будучи средством их взаимодействия. Гражданские и политические организации способствуют взаимному развитию и обогащению.

   Если в деспотических государствах, считал Токвиль, происходит подавление гражданских и политических ассоциаций, то в демократических создаются все условия для их процветания. Чем более развиты политические ассоциации, тем более демократично государственное устройство и большей свободой обладают граждане. «Неограниченная степень развития политических организаций - это высшая степень политической свободы, какую может вынести народ».[24]

Токвиль не только не противопоставлял гражданское и политическое общества, но считал их взаимодействие весьма плодотворным и необходимым для подлинной демократии.

В дальнейшем исследования гражданского общества и его связи с государством развивались по-западному в рамках локковской, гегелевской и токвилевской традиций. При этом, если гегелевская традиция способствовала формированию общеметодологических подходов к проблеме, локковская - ее политическому и юридическому анализу, токвилевская же традиция служит теоретической и практической основой для исследований конкретной структуры гражданского общества, т. е. придает проблеме социологическое измерение.

Несмотря на различие этих традиций, все они объединяются некоторыми общими принципами. Это, во-первых, принцип, гласящий, что все человеческие существа по самой своей природе являются свободными и равными перед законом личностями. Во-вторых, это принцип законности, означающий, что законы, определяющие реальную сферу свободы отдельных индивидов, имеют универсальную значимость. В-третьих, это принцип свободы, касающийся выражения своих потребностей и действий в собственных интересах в рамках существующей законности, а также гарантированное законом и соответствующими институтами право создания добровольных объединений. В-четвертых, это защищенная государством свобода приобретения собственности и распоряжения ею. И наконец, в-пятых, - наличие механизмов, которые стабилизируют отношения между гражданским обществом и государством и дают обществу необходимый уровень защищенности от государственного вмешательства.[25]

На четвертом этапе эволюции идеи гражданского общества (20–90-е годы XX века) происходит переход от практических требований экономической и политической свободы личности, характерных для предшествующего периода, к расширению свобод в сфере культуры, стилей жизни и т. д. Постепенно появляются условия для трансформации дихотомии «гражданское общество–государство» в более сложные конструкции.

Идея гражданского общества получает свое практическое воплощение в системе устойчивых, общепринятых представлений об этом обществе, которые понимаются и разделяются большинством его членов. На этой стадии усиливаются такие признаки и факторы, как рационально-критическое отношение к социальной реальности, плюрализм верований, идей, мнений и др. Идея гражданского общества перестает быть лишь теоретической конструкцией, становясь достоянием обыденного сознания. Локковская модель гражданского общества вытесняется токвилевской.

Возникают различные формы реального гражданского общества. В настоящее время уже мало кто отождествляет гражданское общество с государством, хотя бы даже и правовым, поскольку в таком случае понятие гражданское общество теряет собственное содержание. Гражданское общество теперь выполняет функцию связующего звена между личностью и государством, «частной» и «публичной» сферами, частным и общим интересами.

Большое внимание разработке идеи гражданского общества в данном направлении уделяли американские социологи Р. Нисбет и П. Бергер. Они также подчеркивали особую значимость и важность опосредующих структур: церкви, семьи, общин, добровольных объединений - в качестве посредника между индивидом и государством. Они предлагали политическим институтам всячески защищать и поощрять опосредующие структуры и использовать их везде, где только возможно. Только эти структуры смогут придать смысл и моральное измерение социальным и государственным институтам для того, чтобы человек в большей степени чувствовал себя «как дома» в современном обществе[26].