Мультикультурализм и его модели в современном мире

Так же исследователь выделил три уровня понимания проблемы мультикультурализма:

1.Дискриптивный (демографический), который заключается в стремлении  описать изменения демографических  и этнокультруных параметров  национальных обществ как в  процессе миграции, так и в  результате внутреннего развития. Вследствие этого мультикультурализм  понимается как политика интеграции  этнокультурных групп в поликультурное  общество.

2. Идеологический. В подобном  ключе рассматриваются различные  варианты национальных идеологий (Канада, Австралия, США), а также аспекты межкультурных коммуникаций и распределения значения этнокультурных меньшинств и большинства в данных коммуникациях.

3. Политический. С этой  точки зрения мультикультурализм  рассматривается как политика  решения вопроса множественности  на социальном и политическом  уровнях; предлагает пути к нахождению компромисса в иерархии социального статуса меньшинств; предполагает реализацию различных программ поддержки как иммигрирующих культурных групп, так и уже существующих на территории полиэтнического поликультурного государства¹⁶. Именно в этом виде он возник в Канаде.

Как отмечает профессор Терборн  Гёран, понятие «мультикультурализм» рассмативается в трех контекстах:

1. Политический, в котором идеология и желаемая нормативность должны претворяться в конкретные политические действия, в данном контексте приводятся аргументы «за» и «против» политики мультикультурализма и соответствующего способа управления.

2. Экспериментальный (Дескриптивный, Аналитический). Этот уровень используется в научных трудах и общественных дискуссиях, касающихся различных проявлений культурной разнородности общества.

3. Философский. В этом контексте понятие рассматривается при поиске ответов на вопросы о социальном и политическом порядке, правам человека в условиях неоднородной культуры того или иного общества. Так же тут определяются основные теоретические концепты, анализируется вопрос о том, что есть мультикультурализм: идеология или нормативная связь, и т.д.

В этих двух классификациях термины «политический», в общем, совпадают и несут в себе смысл принятия конкретных политических решений. Дескриптивное понимание мультикультурализма у А.И. Куропятника является исключительно описательным, например фиксация демографических изменений, этнокультурных параметров национальных обществ под влиянием эндогенных и экзогенных факторов. Т.Гёран, так же относит к этому пониманию и анализ подобных явлений. Вместо философского дискурса у Т.Гёрана, у А.И.Куропятника выделяется идеологический уровень, в рамках которого обсуждаются концепции национальных идеологий, здесь есть часть функций «дисриптивного» и «философского» уровней Т.Гёрана, таких как аналитика и осмысление.

В рамках своей работы я  бы хотел основываться на классификации Т.Гёрана уровней понимания мультикультурализма в широком смысле, на классификации М.В.Тлосановой в политическом контексте, а так же на определении российского ученого Н.С.Кирабаева, который характеризует мультикультурализм как «теорию, практику и политику неконфликтного сосуществования в одном жизненном пространстве множества разнородных культурных групп. Он утверждает уважение к различиям, но при этом не отказывается от поиска универсальности». То есть взаимодействие культур происходит через координацию, а не через подчинение и ассимиляцию.

Современные ученые, исследуя феномен мультикультурализма, обычно выделяют 3 региона, в которых мультикультурализм по разному реализуется на практике. Это, так называемые, «миграционные» страны(государства которые были сформированы из мигрантов: США, Канада, Австралия), «национальные» государства( страны с «титульной» нацией: Европа), а так же Россия.

В следующей главе мы постараемся рассмотреть историю образования и текущее состояние мультикультурных моделей в «миграционных» (США, Канада, Австралия) странах. За основу будет взято мультикультурное взаимодействие в США, так как эта страна на данный момент является проводником идей мультикультурализма.

Глава 2. Мультикультурная модель в «миграционных» государствах

2.1 Этнические и религиозные особенности мультикультурализма в «миграционных» странах

Исторический опыт человечества свидетельствует, что формы и  способы интеграции могут быть самыми различными: от насильственного подчинение одного этноса другим – до добровольного  объединения народов в единое государство или до поглощения и  ассимиляции одним этносом другого (Так протекал процесс становления наций в Новое время, когда этнические меньшинства ассимилировались с «титульным» этносом).

«Плавильный котел» выглядит более гуманной, демократичной и  справедливой формой интеграции, нежели ассимиляция, так как здесь все  этносы – хотя бы теоретически –  должны одинаково подвергаться «переплавке», создавая единый народ. И еще гораздо  более гуманной выглядит политика «Салатной  миски» с ее идеалом «единства  в многообразии». Но это в теории, а в реальности ситуация весьма сложна. Поэтому я бы хотел рассмотреть  выделенные мною выше регионы.

Как уже отмечалось выше, впервые идеи мультикультурализма стали осуществляться на практике в Канаде. Официальное политическое признание он получил в 1971 году, что стало символом признания неэффективности используемой ранее модели ассимиляции и гомогенизации культурного многообразия страны. Это было продиктовано опасностью квебекского сепаратизма. Объявляя основной целью своего правления построение мультикультурного - но, подчеркнем, не мультинационального - общества - канадские власти пытались, с одной стороны, нейтрализовать сецессионистские устремления франкофонного Квебека, а с другой - смягчить обеспокоенность англоязычного большинства относительно национально-государственной целостности страны¹⁷.

В Австралии это понятие  стало употребляться начиная с 70-х годов. До середины XX века Австралия вторила паневропейской концепции «плавильного котла», характерной для США, проводя свою расистскую политику Белой Австралии, при которой иммиграция рассматривалась как не опасная для нации, только в том случае, если она была ограничена белыми европейцами, предпочтительно англосаксами. Но австралийский экономический бум 50-х гг. XX века сделал страну более толерантной - британской иммиграции стало не достаточно для нужд растущей экономики. Мощный формировавшийся торговый блок с Юго-Восточной Азией и особенно Японией подталкивал к тому, чтобы открыть двери высококвалифицированным пришельцам из неевропейских стран, наконец, отток австралийцев назад в Европу в это время создавал необходимость пополнения трудовых ресурсов. Все это и привело к быстрому отказу Австралии от запрещения на небелую иммиграцию.

Уже к 70-м годам экономика пошла на спад и небелая рабочая сила была не нужна в таких масштабах, поэтому государственная австралийская политика переориентировалась на мультикультурные модели адаптации иммигрантов последней волны, которая уже не формулировалась в понятиях ассимиляции.

Как отмечает В.Малахов, «в австралийском случае официальное введение мультикультурализма было вызвано главным образом оскудением иммиграционного потока к началу 70-х годов, что могло повлечь за собой неблагоприятные последствия для демографической и экономической ситуации»¹⁸

Совсем другая ситуация сложилась  в США. Приток иммигрантов на протяжении  ХХ века не уменьшался, а увеличивался. Из-за чего правительством вводились  квоты и инструменты регуляции, для борьбы с нелегальной иммиграцией.

В государственной идеологии  США вплоть да 70-х гг. ХХ века использовалась идея «плавильного котла», пройдя через который, иммигранты становятся гражданами США, носителями американских ценностей и культуры, вне зависимости от своей этничности. Считалось, что переплавляя иммиграционные потоки, создавалась единая американская идентичность и нация. Эта идея была заложена еще в Конституции США 1787г., где использовалось выражение «единый народ Соединенных Штатов»

Общим идеалом для всех американцев стала «американская  мечта», а воплощенным символом последней  – статуя Свободы. Само выражение  «американская мечта» впервые появилось  в книге Джеймса Адамса «Эпика Америки», и в ней имелась ввиду  мечта о стране, где каждый человек  будет свободен, жизнь его станет лучше и богаче и т.д.¹⁹.

Эта мечта имела высокую  значимость среди эмигрантов, прибывающих  из стран, где господствовала монархия с характерным ей сословным делением. Прибыв в США, такие эмигранты  сразу обретали политическую свободу.

Однако  в США прочно сохранялась неофициальная идея различного социального статуса разных этнических, религиозных, гендерных и т.п. групп.

Так, главным носителем  американской культуры и ее героем (во всяком случае в XIX - первой половине XX веков) считался белый мужчина протестантского вероисповедания в «расцвете сил», т.е. примерно 30-40 лет. Рассмотрим этот вопрос подробнее, с точки зрения этнических параметров.

Верхнее место в шкале  занимали люди белой расы – выходцы  из Европы англосаксонского происхождения, на втором месте стояли немцы, скандинавы, французы и прочие западноевропейцы, дальше шли итальянцы и славяне, а в самом конце – негры, индейцы, выходцы из Азии и Южной  Америки. Эта «этническая стратификация», оказывала значительное влияние  на рынке труда и образования, в политической и социальной жизни. Причем если европейские эмигранты (хотя бы в следующих поколениях) обычно интегрировались в общество, становясь просто белыми американцами с теми или иными корнями, то для последней группы такая интеграция была затруднена, потому что их внешность сразу позволяла идентифицировать их как «небелых». Еще в 60-е годы в США имели место существенные проявления расовой дискриминации : отдельные места в транспорте, отдельные кафе «для белых» и «для цветных», предвзятое отношение полиции («черный» – значит угонщик или грабитель; «латинос»- домушник и т.д.).

Отметим также, что хотя на первый взгляд идея «плавильно котла» выглядит глубоко демократичной: все этносы одинаково подвергаются «переплавке» и в результате получается совершенно новая нация «американский народ», но в действительности ситуации несколько иная и, прежде всего, потому, что в любой стране существует государственный язык (или языки), и в США - в отличии от, например, Канады - таким языком является только один, английский. А это означает не только то, что все официальные документы составляются на этом языке, не только то, что он оказывается языком межнационального общения, политики, юриспруденции, торговли, образования, но и то, что он незаметно для своих пользователей и носителей задает определенную картину мира, систему ценностей некультурных установок. Да и полноценным гражданином считается только тот, кто говорит на английском языке. Так, вспомним например, что Луизиана, бывшая колония Франции, была принята в США как штат лишь после того, как перешла полностью на английский язык.

Но к концу XX века существенно  изменилась демографическая ситуация в стране. Впервые за все время существования США белое население, все еще сохраняя ведущие позиции в экономике и политике, перестало доминировать в количественном отношении: к 1980 г. уже 51% составляли небелые граждане. А учитывая всеобщее избирательное право, это требовало изменения традиционной идеологии - как государственной, так и негосударственной. В этих условиях идеи мультикультурализма и толерантность как его имманентная составляющая оказались весьма востребованными, а их применение – хорошим выходом из создавшегося положения.

И начиная с середины 70-х  гг. США отходит от политики «плавильного котла». Важную роль при этом сыграли некоторые принятые государственные документы и , прежде всего «Акт о гражданских правах» 1964г., в некоторой степени ослабивший доминирующее положение англосаксонского этноса в США.

Некоторые исследователи  говорят, что на смену «плавильному котлу» пришла «салатная миска». Другие же утверждают, что США сейчас находится  в поиске новой, доселе неизвестной  модели мультикультурного взаимодействия, так как попытка истребления  дискриминации, привела к новой, «обратной дискриминации».

Одним из ярких проявлений идеологии мультикультурализма стала так называемая «стратегия культурной защиты», применяемая в судах при рассмотрении преступлений совершенных новыми эмигрантами, лишь недавно проживающими в США: их действия оправдываются тем, что они вели себя в соответствии с традициями и нормами, существовавшими в родной культуре.

Серьезную проблему для США составляли исторические корни взаимодействия «белых американцев» с индейцами и неграми. Попытки «восстановить справедливость» вызвали на практике утверждение принципа толерантности, выразившееся, в частности, в замене прежнего, имеющего в американской культуре негативную окраску, названия «негр» на «афроамериканец», появление негров в ролях положительных героев в кино и т.д.

Особенно важным шагом мультикультурализма было введение в 1980 гг. так называемой политики «утвердительного действия» (affirmative action) или «позитивной дискриминации», состоявшей в этнических и расовых квот при приеме в вузы и при занятии определенных престижных должностей. Эти акции, проводимые в рамках общей политики мультикультурализма, первоначально считались временными и направленными на выправлении дисбаланса в распределении ресурсов и власти. Идеалы при этом оставались либеральные, основанные на идее формального равенства всех людей перед законом - вне зависимости от их расовой или этнической принадлежности. Предполагалось, что по мере ликвидации соответствующего дисбаланса будет происходить постепенная интеграция данных меньшинств в единое политическое сообщество, и тогда эти временные меры могут отменены

Однако после двух десятилетий  такого рода практики выяснилось, что отказ от нее в настоящее время не возможен. Этнические меньшинства, для которых позитивная дискриминация обернулась значительным выигрышем на рынке образования и труда, резко воспрепятствовали свертыванию данной программы. Таким образом, она не только не привела к достижению желаемой цели - интеграции этнических меньшинств в единое политическое сообщество, но даже, как ни парадоксально - усилила сегрегацию по расовым, этническим и этнолингвистическим признакам. Причем данная сегрегация стала добровольной и значительно увеличилась в масштабах: теперь уже не только негры и индейцы, но и выходцы из Азии, Латинской Америки требуют для себя особых прав и привилегий. ²⁰