Теоцентризм

 

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил  нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили  перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается  первородный грех человечества, который  частично искупил Христос, но который  должен искупиться и каждым человеком  через раскаяние и богоугодное  поведение, Средневековая философия  поставила принципиальные вопросы  о сущности и существовании, о  Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и  «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.). 

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит  Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые  превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое  широко распространилось в религиозной  философии. 

Бог — действующая  и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель —  блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек  тоже творенье Божье, а по своему положению  — промежуточное существо между  тварями (животными) и ангелами. 

В целом влияние  Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение  веры и знания. В его концепции  они не противостоят друг другу, а  сливаются в целое, что достигается  допущением возможности рационального  постижения сущности универсума, созданного Творцом. 

Наиболее емко философско-антропологические  взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это  душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и  всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек  создавался Богом как свободное  существо, но, совершив грехопадение, сам  выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек  становится несвободным. С момента  грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда  стремятся делать добро. 

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед  Страшным Судом, искупление греховности  рода человеческого, беспрекословное  повиновение церкви как «граду Божьему». 

Таким образом, в  средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое  предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены  друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одниЯЛз стержневых в философской антропологии. 

 

1. ТЕОЦЕНТРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ  ФИЛОСОФИИ 

      Крупнейший  философ  европейского  Средневековья,  создавший  систему,

вобравшую в себя все достижения схоластики, - Фома Аквинский  (1225  -1274).

Философия  Фомы  Аквинского  представляет  собой  предельную  систематизацию

христианского аристотелизма  с  целью  установить  гармонию  веры  и  разума.

Осуществление этой цели мы находим в основных сочинениях - «Сумма  теологии»

и  «Сумма  против  язычников».  У  Фомы  Аквинского  первая  философия,  или

метафизика, направлена на познание Бога как конечной духовной цели, а  также

как всеобщей, необходимой,  личной  и  действующей  причины,  осуществляющей

свою работу в  природе  и  мире  человека  посредством  «вторичных  причин».

Средневековая философия  рассматривала закон не как необходимую  связь  между

явлениями материального  мира, а как проявление божественной  воли.  Согласно

Фоме  Аквинскому,  «naturales  leges»  являются  тенденциями  стремиться   к

определенной цели, заложенной Богом в вещи.  Одна  из  главнейших  тенденций

философии Фомы Аквинского - стремление, «увязать» бытие Бога  и  бытие  мира

вещей. Признавая, что  Бог во всей  своей  полноте  недоступен  ограниченному

человеческому разуму, Аквинат, считает, что разум может  и. должен  познавать

«Бога  в  аспекте  своей  божественности».   Эта   возможность   обусловлена

различением существования  и сущности. Бог, понимаемый  не  как  личность,  а

как абсолютное бытие, может быть  предметом  рационального  осмысления,  его

бытие может быть доказуемо, исходя из бытия вещей. Фома  Аквинский  выдвинул

пять доказательств  бытия Бога, каждое из которых основано на этом принципе.

      Христианская  теология своим учением  о   трансцендентном  Боге  создает

своеобразную религиозную  картину мира, в  которой  находит  свое  воплощение

теоцентризм.

      В  соответствии с  принципом   теоцентризма  источником  всякого   бытия,

блага и красоты  является Бог. Высшую  цель  жизни  видят  в  служении  Богу.

Античному признанию  существования многих богов,  т.е.  политеизму,  приходит

конец.  Иудаизм,  христианство,  мусульманство  настаивают  на   единобожии.

Такого рода учения являются монотеистическими. Каков  же  философский  смысл

теоцентризма?  Надо  полагать,  отнюдь  не  случайно  философия  приобретает

геоцентрический вид. Главная наша задача  и  состоит  в  том,  чтобы  понять

смысл теоцентризма, его жизненные корни.

      Теоцентризм  – это историческая форма выражения  субъекта,  его  особого

места в мироздании. В условиях, когда человек еще  связан  теснейшими  узами

со всеми  природными  реалиями  и  родовыми  отношениями,  но  уже  начинает

осознавать   свою   специфичность,   единственным    приемлемым    принципом

оказывается принцип  абсолютной личности, принцип  Бога.  Роль  субъекта  уже

выделена, но не настолько, чтобы ее  в  полной  мере  относить  к  отдельным

людям. Принцип абсолютной личности - это результат более  глубокого,  чем  в

античности, понимания  субъективного.

      Показательно, что античные мыслители,  современники  христианства,  не

воспринимали последнее. Им казалось чудовищным считать  иудея  Христа  сыном

Божьим. Они находили в том же христианстве (напомним, что Ветхий  Завет  был

написан еще  до  нашей  эры,  а  Новый  Завет  -  в  1-11  вв.  н.э.)  много

противоречий.  Но   даже   действительное   наличие   последних   не   могло

приостановить главного - усиления принципа субъекта, что  как  раз  и  нашло

свое воплощение в геоцентризме.  Кстати,  выяснилось,  что  именно  античные

мыслители подготовили  основу  для  геоцентрических  представлений.  Это,  в

частности, выработка  достаточно строгого стиля  мышления,  умения  развивать

единый логический принцип, без которого монотеизм, как  очевидно,  не  может

обойтись,  а  также  понимание  единого  как  блага.  Когда  теологи   стали

придавать  христианству  строгую  логическую  форму,   то   они   обратились

непосредственно к  арсеналу идей античной философии.

      Разумеется, принцип субъекта не мог проводиться  в средневековье  иначе

как в соответствии с содержанием жизненных реалий: даже в  ученых  трактатах

Бог появляется как  господин, феодальный сеньор, царь. Августин  считал,  что

"творец зовется  творцом по  отношению  к   своим  тварям  подобно  тому,  как

господин зовется  господином  по  отношению  к  своим  слугам".  Многократно

воспроизводилась  мысль, что  ангелы,  монахи,  миряне  -  вассалы  Бога.  На

золотом  французском  экю  (XIII  в.)  изображение   Христа   сопровождалось

надписью: "Христос - победитель,  Христос  -  царь,  Христос  -  император".

Вместе с тем  Бог-Сын ближе мирянам, чем  его  могущественный  отец.  Христос

выступает как Богочеловек,  как  человек,  учитель,  наставник,  удивительно

тонко понимающий смиренную  душу  необразованного  крестьянина.  Человеческая

природа Христа - это  подлинная основа средневекового гуманизма.

      Принцип   теоцентризма  с  его  всеохватностью  вынуждал  средневековых

философов рассматривать  и  уточнять  такие  понятия,  как  бытие,  сущность,

существование, свойство, качество. 

2. ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ  СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ: ФИЛОСОФИЯ  И ТЕОЛОГИЯ; ВЕРА И

             РАЗУМ; ДВОЙСТВЕННОСТЬ ИСТИНЫ; ПРОБЛЕМА  УНИВЕРСАЛИЙ 

      Развивающаяся  в конце XII  и в XIII столетии  в странах Западной Европы

интеллектуальное   движение,   философским   вдохновителем   которого   было

аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции  к  отделению  науки

от  теологии,  разума  от  веры.  Эта  точка  зрения  находилась   в   явном

противоречии с  интересами церкви, и поэтому необходимо было  искать  способы

решения вопроса  об отношении теологии и науки. Это  было нелегким делом,  ибо

речь  шла  о  выработке  такого  метода,  который,  не  проповедуя   полного

пренебрежения  к  знанию,  одновременно  был  бы   в   состоянии   подчинить

рациональное мышление догматам откровения, то  есть  сохранить  примат  веры

над  разумом.  Эту  задачу  осуществлял  Фома,  опираясь   на   католическое

толкование аристотелевской  концепции науки.  Поэтому  католические  историки

философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал  науку,  превратив  ее

в область, совершенно независимую от теологии.

      Всвязи  с тем, что теология является  высшей мудростью, конечный  объект

которой  -  исключительно  Бог  как  "первопричина"  вселенной,   мудростью,

независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии.  В

сущности,  концепция  науки  Аквинского  представляла  собой  идеологическую

реакцию  на  рационалистические  тенденции,  направленные   на   то,   чтобы

освободить науку  от  влияния  теологии.  Можно,  правда,  сказать,  что  он

обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле,  то  есть,  считает,

что теология черпает  свои истины не из философии, не из  частных  дисциплин,

а исключительно  из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не  это

требовалось теологии. Такая точка  зрения  лишь  подтверждала  превосходство

теологии, и ее  независимость  от  других  наук,  но  она  не  решала  самой

существенной для  того времени  задачи,  стоявшей  перед  римской  курией,  а

именно  необходимости  подчинить  теологии  развивающееся  научное  течение,

особенно течение  имеющее естественнонаучную  ориентацию.  Речь  шла,  прежде

всего,  о  том,  чтобы  доказать  неавтономность  науки,  превратит   ее   в

"служанку" теологии,  подчеркнуть,  что  любая   деятельность  человека,  как

теоретическая, так  и практическая, исходит, в конечном счете из  теологии  и

сводится к ней.